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domingo, 21 de febrero de 2021

Sobre revolución social, literatura y arte en el anarquismo ibérico del primer tercio del S. XX

Ferrán Aisa
 
Literatura obrerista

La expresión artística está muy presente en el movimiento obrero a través de autores muy diversos, desde la obra de escritores de pensamiento liberal, pasando por la generación del 98 hasta proletarios autodidactas. Felipe Aláiz, en su ensayo Arte de escribir sin arte, dice: <<Como el arte de escribir sin arte es de lo más modestos ciudadanos y también de los más ilustres, puesto que unos y otros expresan con sencillez lo que piensan, no estará de más contribuir a la necesaria labor de identificar a los escritores de notorio mérito con los aprendices de mirar y escribir. Hay que demostrar la verdad del gran Buffon: “El estilo es el hombre”. Este no ha de hablar como un libro abierto, sino que el libro abierto ha de hablar como un ser humano.”>>

sábado, 29 de agosto de 2020

Estética y pensamiento anarquista




Osvaldo Baigorria



Ante todo, debemos distinguir al anarquismo como ideología del anarquismo como temperamento o sensibilidad. Este último, que algunos llamarán anárquico y otros, quizá más apropiadamente, libertario, puede rastrearse en distintas épocas de la historia antigua y medieval, según Cappelletti y otros autores (1). Pero en tanto ideología o conjunto de representaciones e ideas acerca de la realidad, el anarquismo nace en la primera mitad del siglo XIX. Como el marxismo, sus presupuestos o puntos de partida se encuentran en la Revolución Francesa, el ascenso de la burguesía al poder político y el desarrollo del capitalismo industrial con su vasto proletariado. Relacionado con el llamado socialismo utópico, ese conjunto o archipiélago de ideas se complejiza a lo largo de su historia al interactuar con modos de comportamiento y sensibilidad de corte antiautoritario, contracultural, proclives a la rebeldía y a la insumisión que, sin ser anarquistas en sentido estricto, tienen influencias del ideario ácrata. Entre las décadas de 1950-60 y la aparición del movimiento anti o alterglobalización de los 90, parte de esa sensibilidad contracultural se constituyó en términos anárquicos o filoanarquistas, con expresiones heterogéneas en la mayoría de las ciudades occidentales, que van desde los Black Blocs hasta las movilizaciones carnavalescas de Reclaim the Streets contra el comercio mundial, incluyendo las ocupaciones territoriales de bandas o grupos tribales –autogestionarios en teoría– cuyas intervenciones urbanas pueden ser de interés tanto estético como político.

jueves, 27 de agosto de 2020

Anarquismo y Literatura


Eliseo Lara

* Introducción y Conclusión del libro del mismo título, publicado en Valparaíso el año 2013.

El desarrollo de la literatura y del arte ha estado fuertemente influenciado por el contexto social y político de su tiempo y aunque la relación entre literatura y sociedad ha sido clasificada como una actividad sociológica, lo cierto es que la preocupación por no excluir la obra literaria del mundo social al cual pertenece es una constante en los estudios literarios, más aún en el actual contexto en que las investigaciones sociales se han desplegado hacia el campo inter y transdisciplinario. Estudios culturales, ciencias sociales, filosofía y estudios literarios tienden en su preocupación sobre el ser humano hacia un cruce de saberes y conocimientos que nutren la comprensión del individuo como sujeto.

sábado, 22 de agosto de 2020

Homenaje al anarquista francés Félix Fenéon en el Museo de Arte Moderno de New York



theartwolf.com

El Museo de Arte Moderno [el conocido MOMA de New York] presenta "Félix Fénéon: el anarquista y la vanguardia: de Signac a Matisse y más allá", la primera exposición dedicada al influyente crítico de arte francés, editor, editor, marchante y coleccionista Félix Féneon (1861– 1944). Estara abierta al público desde el 27 de agosto de 2020 hasta el 02 de enero de 2021.

Aunque en gran medida desconocido hoy, Féneon desempeñó un papel clave en las carreras de grandes artistas, desde Georges Seurat y Paul Signac hasta Pierre Bonnard y Henri Matisse, cada uno de los cuales está bien representado en el exposición. “Félix Féneon: The Anarchist and the Avant-Garde — From Signac to Matisse and Beyond” rastrea la carrera de Féneon a través de aproximadamente 130 obras que destacan sus iniciativas para ayudar a los artistas a través de sus críticas, exposiciones y adquisiciones; su compromiso con el anarquismo; sus gustos literarios; y sus contribuciones al reconocimiento del arte no occidental. Reuniendo una selección de obras importantes que Fénéon admiraba, defendía y recopilaba, junto con cartas, documentos y fotografías contemporáneas, la exposición subraya el tremendo impacto que tuvo en el desarrollo del modernismo a fines del siglo XIX y principios del XX.

lunes, 13 de julio de 2020

"Arte y Anarquía", documental de la Fundación Anselmo Lorenzo (video)



"Arte y anarquía" (1989) es un documental producido por la Fundación de Estudios Libertarios Anselmo Lorenzo (Madrid), con guión de Emilio García Wiedemann, que pretende ser un relato sobre las consecutivas vanguardias artísticas (postimpresionismo, expresionismo, futurismo, dadaísmo, surrealismo...) en relación con los movimientos anarquistas y en debate consigo mismos sobre el rol del artista en la transformación de una sociedad coactiva y deleznable. Imágenes de las obras de decenas de artistas y citas esenciales de manifiestos y ensayos dan forma a esta obra.

domingo, 12 de enero de 2020

(A) flor de piel – Breves notas sobre tatuaje, punk y anarquía




Gaia Raimondi

Por tatuaje generalmente nos referimos a un signo permanente, que se imprime en la piel a través de la introducción en la dermis de pigmentos cuidadosamente distribuidos de acuerdo con las líneas de un diseño; Cuando las heridas causadas por la operación sanan, los pigmentos dan forma a la imagen final.

Una cierta afinidad entre el tatuaje y la anarquía es el paralelismo histórico casi obvio que ha acompañado el desarrollo del tatuaje con el advenimiento de la escena punk desde finales de los años de 1970. En este período, el signo en la piel tenía como significado principal el de rebelión e inconformidad, y precisamente para esto no había necesidad de símbolos y diseños precisos. El tatuaje entró en los jóvenes que querían luchar contra el sistema con su estilo de vida contra cualquier regla. Por primera vez, las marcas en la piel constituyeron un verdadero horizonte de referencia para la cultura juvenil: el tatuaje pretendía ser una señal reprobable que arañaría y maldeciría el cuerpo.

viernes, 15 de febrero de 2019

El anarquismo en las artes, la literatura y la estética



Norman Baillargeon



“El anarquismo ha sufrido punzantes fracasos en el plano polí­tico y social, pero al menos hay un campo en el que no deja de llevarse brillantes victorias, es el de las artes y las letras

          Henri Arvon


¿Existe un arte y una literatura propiamente anarquistas? ¿Existe una estética, es decir, una teoría del arte que pudie­ran reclamar uno y otra? Algunos lo piensan y han intenta­do demostrarlo. Pero para mí no han sido muy convincen­tes.

domingo, 16 de diciembre de 2018

La estética y los anarquistas



Jean

El último de los grandes teóricos del anarquismo en expresarse sobre estética ha sido sin duda el más sensible. Desde su infancia, en efecto, Piotr Kropotkin (1842-1921) constata que el arte es el libre ejercicio de los dones innatos, ejercicio al que la educación va privando poco a poco de su espontaneidad. Todavía adolescente, poseedor de una conciencia política decisiva, escribe que el arte representa el presentimiento de un mundo de aventuras y de descubrimientos, pero también la evasión de las restricciones sociales que encarcelan al mundo actual. Llegado a la edad adulta, hombre, intelectual y ciudadano comprometido, nos dice que el arte -o el imaginario- debe ser la base de un movimiento de revuelta contra la opresión. No nos sorprenderá que haya llegado a ser el primer pensador revolucionario que plantea en términos modernos la cuestión del compromiso del artista. Pero es también probablemente el único que ha comprendido la necesidad para este compromiso de basarse en la reciprocidad consciente de las aportaciones, entre el militante por una parte y el artista por otra.

viernes, 25 de mayo de 2018

Arte y Anarquismo


Miguel Montoya

* Texto extraído del trabajo más extenso de igual título, accesible en versión completa en http://www.saber.ula.ve/bitstream/handle/123456789/20365/miguel_montoya.pdf;jsessionid=00E66B07BB46C40A3D422D897DA64215?sequence=2.

Arte y comunidad

En una comunidad libertaria todos somos artistas, pues somos trabajadores de la sociedad natural; de tal manera que los “artistas” —hasta hoy llamados así— no pueden ser seres privilegiados a quienes se les otorguen todas las comodidades para crear y hagan lo que les plazca. Donde priva la equidad social no pueden existir privilegiados.

La “asamblea” de trabajadores, o sea, la comunidad, debe decidir quienes pueden dejar la producción utilitaria (tekné) y dedicarse a la producción creadora (mímesis), en una actitud de intercambio y ayuda mutua.

viernes, 16 de febrero de 2018

Nicaragua: Notas sobre estética anarquista



Pablo Amaya

El anarquismo fue un  movimiento libertario surgido durante el siglo XIX, siglo caracterizado por el tránsito hacia la sociedad de clases, que generó entre los individuos acciones de rebeldía en contra de las injusticias sociales, creando el conflicto entre sociedad e individuo. Sin embargo, más allá de  las discrepancias de acepciones y equivocaciones en la conducta de  algunos de sus miembros, el anarquismo fue un movimiento de libertad sobre cuyos cimientos se construyeron  principios filosóficos, literarios y artísticos, como el simbolismo y el modernismo, no por casualidad las ideas sociales de  León Tolstói,  Godwin, Thoreau, Ibsen, Wagner y Oscar Wilde, por mencionar algunos, han sido calificadas de anarquistas.

jueves, 14 de diciembre de 2017

De la improvisación como práctica artística anarquista




Iván Navarrete

El principal principio del anarquismo es situar al hombre de frente a la libertad.  Donde  la capacidad de cada individuo de saber qué hacer con su libertad y además conciliar la libertad propia con la de los otros es el eje rector que constituye el cuasi invisible orden del anarquismo. Pero, ¿Cómo llegar a este orden?  Lo anterior implica, en primer instancia, una gran capacidad de autorregulación individual y colectiva. El ejercicio de la libertad es en sí un acto transformador, modelador de individuos y de sociedades, por lo que en la medida que se ejercita va creando estructuras internas y externas construidas con base en los parámetros de la autorregulación. Entonces, ¿Cómo comenzar el ejercicio de la libertad? Como cualquier ejercicio la libertad se puede conocer en la medida en la que se experimenta, asunto interesante en sí, ya que el experimentar la libertad no es un asunto individual sino colectivo. Puesto que puede ejercerse plenamente en las comunidades en las cuales se puede ir recibiendo libertad a la vez que se va dejando de depender del otro para existir.

Hablar de arte y anarquía en primera instancia se puede permear de un discurso político libertario, sin embargo ese no es el asunto aquí, sino más bien  señalar las directrices del orden anarquista dentro de las prácticas artísticas. Cabe mencionar que este asunto  es diferente a un arte meramente panfletario, ya que no se trata de usar el arte como medio para difundir una ideología, sino más bien tomar a las prácticas artísticas como medios para experimentar la libertad.

viernes, 5 de mayo de 2017

Santiago de Chile: Taller de estética anarquista – 13, 20, 27 Mayo y 3 Junio



Ciclo de Talleres Permanente

El taller pretende dar una base de pensamiento para estimular el desarrollo individual de la expresión y la comunicación, ya sea por medio de la escritura, la artesanía, el arte formal o la propaganda.

domingo, 16 de agosto de 2015

Anarquismo y Escultura: una relación a través de 28 obras (II)

 
Redacción

Como ya lo hicieramos con la pintura (ver http://periodicoellibertario.blogspot.com/2015/06/mini-galeria-acrata-el-anarquismo-en-la.html y http://periodicoellibertario.blogspot.com/2015/06/mini-galeria-acrata-el-anarquismo-en-la_27.html), presentamos una muestra de ese vínculo, exponiendo 28 imagenes de obras escultóricas, distribuidas en dos posts. Son la creación de artístas muy diversa procedencia y vínculos con el movimiento anarquista, pues mientras algunos han sido militantes o simpatizantes muy cercanos, otros tuvieron lazos mas tibios o circunstanciales, y hay hasta quien llega a ser claramente hostil.

El post previo está en http://periodicoellibertario.blogspot.com/2015/08/anarquismo-y-escultura-una-relacion.html

































Anarquismo y Escultura: una relación a través de 28 obras (I)


Redacción

Como ya lo hiciéramos con la pintura (ver http://periodicoellibertario.blogspot.com/2015/06/mini-galeria-acrata-el-anarquismo-en-la.html y http://periodicoellibertario.blogspot.com/2015/06/mini-galeria-acrata-el-anarquismo-en-la_27.html), presentamos una muestra de ese vínculo, exponiendo 28 imagenes de obras escultóricas, distribuidas en dos posts. Son la creación de artístas muy diversa procedencia y afinidad con el movimiento anarquista, pues mientras algunos han sido militantes o simpatizantes muy cercanos, otros tuvieron lazos mas tibios o circunstanciales, y hay hasta quien llega a ser claramente hostil.

El siguiente post está en http://periodicoellibertario.blogspot.com/2015/08/anarquismo-y-escultura-una-relacion_16.html




























sábado, 1 de agosto de 2015

La estética y conducta de la rebeldía


















Gustavo Godoy

El filósofo alemán Friedrich Nietzsche en una de sus primeras publicaciones “El origen de la tragedia”, explora el origen y el desarrollo de la tragedia griega, y plantea la dicotomía de las mentalidades apolínea y dionisíaca presentes en el arte. Por un lado, esta Apolo. Es el dios del sol, la belleza y la forma. Es símbolo de la luz, la medida, la estructura y la mesura. Representa el proceso de individuación y el racionalismo al estilo socrático.

Por otro lado, en diametral oposición, esta Dionisio. Es el dios del vino, la intoxicación y la vida. Es el símbolo de lo oscuro, lo informe, el instinto y la pasión. Representa el rompimiento con todas las barreras y todas las limitaciones.En los ritos Dionisiacos de la Grecia antigua y en los bacanales de Roma, los devotos ebrios pasaban a ser uno con el flujo de la vida misma. La división sujeto-objeto desaparecía. En estas orgias, el ser era uno con el mundo en una especie de clímax orgásmico.

miércoles, 4 de febrero de 2015

Debate (A): Contra el arte y el artista


Colectivo Editorial “La Neurosis o Las Barricadas”

Arte y artistas, ¿dos caras de una misma moneda? ¿Son posibles el uno sin el otro?

El arte no existe. Especialmente no existe el Arte, éste que se escribe con mayúsculas. Si acaso, debemos reconocer que existen formas de expresión que una determinada sociedad considera especiales, diferentes, más valiosas. En realidad es una cuestión de prestigio. Las formas de expresión consideradas así son encumbradas por la élite académica a la categoría de arte, es decir, de alta cultura, frente a otras formas de expresión menos prestigiosas por sus valores que son consideradas artesanía, folclore, subcultura, etc.

Las diversas formas de expresión que a menudo tienen prestigio en cada sociedad son tan diferentes de un tiempo a otro y de un lugar a otro que nos parece peligroso hablar de Arte, porque los modelos dominantes de lo que se conoce mayoritariamente bajo ese nombre suelen asociarse a toda una serie de valores muy vinculados al sistema de dominación actual.

Del cuestionamiento del arte se deriva un cuestionamiento radical del artista. El artista, como no podía ser de otra manera, es una construcción social e histórica, derivada de la necesidad del Poder de dividir el mundo en dos: los privilegiados y los que necesitan quien los guíe. Para este propósito, nada tan justificador como aducir la genialidad de nacimiento. Esta construcción, como todos los valores impuestos por las clases dominantes, es tratada como si fuese un hecho natural, eterno y universal.

Lo cierto es que la figura del artista es una figura a erradicar en cualquier movimiento anticapitalista porque detrás de ella, tal y como se concibe en nuestra sociedad, se esconde la legitimación de un mundo de creadores y espectadores y del privilegio de formas de expresión intelectualizadas frente a los cauces vinculados a saberes de la gente corriente. Contiene, por tanto, el germen de la sociedad del espectáculo que se construye sobre la pasividad del espectador, que es llevada hasta límites extremos. La figura del artista profesionaliza la actividad creadora arrebatándola del espacio de lo común, de lo colectivo, para convertirla en algo de unos pocos (supuestamente) especialmente dotados. En este sentido es fundamental desmitificar la creación como algo extraordinario y excepcional para llevarlo a lo cotidiano, a lo sencillo y así destruir un canon artístico rígido, mercantilista, aristocrático, “universal” e individualista y acercar la creación al campo de lo lexible, desinteresado, popular, local y colectivo. Logrado este objetivo no tiene sentido la figura del artista, porque para que exista tiene que haber alguien que destaque sobre los demás.

La desprofesionalización de la tarea artística conlleva un ataque a una sociedad que valora lo abstracto sobre lo concreto, lo intelectual sobre lo manual y lo emocional, que en deinitiva son valores vinculados a los intereses del Poder (sobra decir que, además, son valores patriarcales y eurocéntricos). El artista como institución es valedor, por tanto, de una meritocracia que jerarquiza la creación para llevar un campo de expresión de todos hacia el terreno de unos pocos.

La profesionalización del artista ha pretendido servir, entre otras cosas, para difundir o legitimar una supuesta separación entre el arte (que queda en manos de dichos profesionales de la creatividad) y la vida. Dicha separación entre arte y vida supone la enajenación de un tipo de actividad social y común, enajenación perfectamente entendible en una sociedad que nos disciplina en la supuesta normalidad de la enajenación cotidiana del trabajo asalariado.

El arte y la artista en el marco de un movimiento revolucionario

¿El arte y/o la artista tienen algún papel que cumplir en la lucha por el cambio social? ¿Cómo se podrían relacionar estos con los demás agentes que abogan por una transformación de la sociedad?

Hay determinados movimientos que han idealizado la figura del intelectual y el artista y lo han considerado dotado de especial sensibilidad, inteligencia y con una aguda capacidad de análisis capaz de servir a los oprimidos. Las cualidades anteriormente mencionadas convertirían al artista o al intelectual en un ser capaz de despertar conciencias de una manera diferente al de otras personas. De él o ella se espera una capacidad retórica superior, un elevado poder de convicción, unas posibilidades de bucear por debajo de las apariencias que ocultan las verdaderas caras de la dominación. La realidad, para nosotras, es bien otra.

No creemos en la figura del artista comprometido. El artista comprometido reproduce la igura del pastor de rebaños. Es una igura paternalista capaz de decir al populacho cómo, dónde y cuándo se maniiesta la opresión. Imprescindible, según algunos, para dotar de herramientas a los oprimidos/as en su guerra contra la dominación.

Nuestro punto de vista es pesimista en este campo. Para nosotras la intelectualidad (en la que incluimos obviamente a los artistas) forma una casta dentro de las estructuras de poder.

Querer que una casta inserta en las estructuras de poder sirva a los oprimidos es ingenuo. Los únicos que sirven a los oprimidos son los propios oprimidos. La casta intelectual no puede luchar contra las diferentes formas en las que se maniiesta la dominación porque en ese caso se autodestruiría y, para nosotras, toda forma de poder siempre busca las herramientas para perpetuarse a sí misma. No quiere decir esto que neguemos que existan artistas comprometidos. Sin duda los hay, pero con un cambio que no supone la total erradicación de la meritocracia, a partir de cuyos valores se puede ensalzar la igura del artista en concreto o del intelectual en general. El compromiso del artista solo es real cuando se autodestruye a sí mismo como artista.

En este mismo sentido, el arte sólo es revolucionario y libertario cuando se autodestruye, es decir, cuando subvierte todos los valores que lo convierten en arte. Por tanto, trabajar por un cambio revolucionario signiica la destrucción del arte para generar formas de expresión que la sociedad de hoy no puede reconocer como tales o que simplemente aparezcan como subarte, arte malo, etc.

[Publicado originalmente en revista Des/Bordes # 1, otoño 2014, Madrid. La edición completa está disponible en www.glad-madrid.org/des-bordes/kiosko.]

jueves, 11 de diciembre de 2014

De Dadá a los Punks, un siglo de antiarte

Jolly Roger

A pesar de la existencia de muy diferentes corrientes antiautoritarias en la historia, todas confluyeron en hacer la revolución a través de la creatividad y la espontaneidad del individuo, rechazando los esquemas de la sociedad capitalista y oponiéndose a cualquier forma de participación en un falso sistema político e institucional. Tal visión recogió conceptualmente el “arte”, cuya esencia anula el lucro para convertirlo en negocio, como una serie de piezas programadas que mantienen entretenido al individuo, haciéndole a menudo sentirse entendido. De esta forma, paralelo y, en ocasiones, enfrentado al arte y la cultura oficialmente representativo de determinado periodo, han surgido otras formas de expresión cultural de la mano de movimientos y movilizaciones antiautoritarias e inseparables de estas, como una forma más de expresión de la subversión.

Carteles, pinturas, manifiestos, canciones y otras formas de anti-arte surgen como forma de concebir una lucha, una reivindicación o una forma de vida, transformando meras obras contemplativas del arte oficial en representaciones de ideas, donde la subversión y la provocación serán el principal motor de búsqueda de la reacción en el observador, buscando su escándalo o su complicidad. Representada durante décadas en bares, lugares improvisados, salas de arte okupadas o en la propia ciudad, sus calles, peinados o ropas que transforman, en muchos casos, al propio individuo y su entorno, no solo en parte de la propia expresión cultural sino en parte activa de la forma de entender el mundo que quiere transmitir.

martes, 9 de diciembre de 2014

Poesía: Extraño Fluido


Grupo Surrealista de Madrid

El Grupo Surrealista de Madrid, editor de la revista Salamandra y activista en favor de otra vida, habla de eso que, como un rumor sordo, un aliento o un escalofrío, recorre la materia para producir, a veces, una afortunada revelación, un deslumbramiento feliz. Hablamos, claro, del enigma que se expone y de la respuesta que se fragmenta. Dicho de otro modo, lector, y para tu tranquilidad: más allá del poema, POESíA.

Para cumplir con tal propósito, he aquí esta selección de respuestas a la primera pregunta de una reciente encuesta sobre la poesía del Grupo Surrealista de Madrid. Intervenciones de: Eugenio Castro, Manuel Crespo, Javier Gálvez, Jesús García Rodríguez, Vicente Gutiérrez Escudero, Julio Monteverde, Noé Ortega, Antonio Ramírez y Jose Manuel Rojo.

- ¿Cómo se manifiesta en usted la poesía, es decir, cómo la experimenta y cómo la vive?

La poesía no es únicamente el poema escrito, sino todo aquello referido a la vida cotidiana capaz de instaurar en su flujo monocorde un sobresalto por el cual es posible considerar la existencia como sorprendente y extraña, como un don singular que debemos apurar hasta el fondo. La poesía, entendida como poiesis, creación de mundo y sensibilización de lo que nos rodea, proporciona una vivencia inmediata, no intelectual sino anímica, desorientadora y por eso mismo, amplia (M. C.).

La experiencia poética es, por el hecho de ser algo que tiene lugar en la subjetividad, intransferible. En el momento en que se produce un hallazgo, yo lo experimento como una irrupción de lo enigmático en mí, que deriva en lo que percibo como un verdadero desbordamiento en mi interior (N. O.).

La poesía puede darse en cualquier parte y de mil modos diferentes (J. M.).

He aquí unos buenos ejemplos de poesía en la vida cotidiana: en 1953 André Breton es acusado de degradación de monumento histórico por haber frotado con el dedo una pintura rupestre en la gruta de Cabrerets, tal vez con la misma voluptuosidad con que hubiera acariciado una vulva femenina; el 8 de octubre de 1996, la casa okupada de la calle Lavapiés de Madrid, fue desalojada por la policía. Algunos de los okupas que se resistían a salir, con ayuda de unas máscaras blancas, se disfrazaron de fantasmas y accedieron a los tejados, mientras los policías registraban las habitaciones de la casa, ya vacía; el 5 de febrero de 1998, Bill Gates recibía los impactos certeros de cuatro tartas lanzadas por la Banda de los Tartazos, liderada por Noel Godin; en Las Vegas, Nevada, un estadounidense de 46 años atraca unas oficinas del Banco de América. Al salir a la calle, se detiene en las puertas del edificio y empieza a reír a carcajada limpia, mientras se pone a repartir billetes de 100 dólares entre los transeúntes (V. G. E.).

Si el hecho de vivir en el mundo cotidiano supone una cadena de rutinas que permiten que la vida social sea, la poesía como experiencia introduce una ruptura insensata, en el sentido de que rompe una norma o ley que hay que mantener, se supone, incólume (J. G.).

Allí donde el hombre se libera en la libertad alcanzando el placer que desea (placer que se puede concretar en el humor, en la belleza, en el lirismo, en el amor, en el conocimiento, en la revuelta etc.), allí reside, para mí, la poesía. Y el intermediario entre estos dos polos, el camino que lleva de uno a otro, no es otro que la imaginación. Por tanto, la poesía es también una lucha, un proceso activo de tránsito hacia un estado ausente pero, de una forma u otra, ya intuido como posible (J. M.).

La poesía es el proceso que lleva a la autoconsciencia de la libertad inalienable a todo ser humano, la libertad que es núcleo de todo ser humano, que se manifiesta en ese momento en que se siente libre no como proyecto o deseo, sino como realidad concreta y vivida, por mucho que las circunstancias evidentes lo nieguen. Así pues, la poesía nos planta en la cara la consciencia de nuestra libertad intrínseca al hecho de existir, pero a la vez nos hace ver cuánto acallamos esta libertad, cuánto nos amoldamos a las circunstancias que nos invitan a acallarla (A. R.).

En esta libertad primordial concibo mi relación real con la poesía, un real que no tiene por qué someterse al dictado de lo social ni obedecer a sus prerrogativas, a lo que llega a desbordar porque la poesía se rebela y se condensa como la violencia original que es, desplegando su sombra profunda y larga por la que cae cualquier interés en consumirla: como el amor, la poesía no se consume sino que se consuma como vida intemporal y asocial, ya que atraviesa todas las épocas y acarrea en su discurrir un ser en presente que se vivifica al contacto con el mundo incógnito en el que de nuevo adviene, sobre el que siembra el germen fecundo de su actualización (E. C.).

También en lo que a la poesía se refiere, todas las causas perdidas vuelven a resurgir para plantar batalla una vez más en el campo abierto de su propio olvido. Y entre los soñadores del pasado y los soñadores del futuro, se extiende el mismo sueño siempre interrumpido y siempre renaciente (J. M. R.).

El potencial pragmático de la poesía es nulo, pero su potencial utópico es inmenso. Hasta ahora, en nuestra sociedad, el paso de lo utópico a lo pragmático ha sido imposible, y se ha visto truncado en miles de ocasiones. Queda por ver si es posible o no, y cómo, un momento de la historia en que lo utópico y lo pragmático se ensamblen, o se den juntos en las ideas y en la vida de un grupo humano determinado. Si se llega a ese punto, el potencial transformador de la poesía es gigantesco. En el momento en que la esfera de lo pragmático llegue a ser impregnada por la poesía, su función será transformar la vida (J. G. R.).

La poesía es el modelo indiscutible y el programa máximo a seguir en la lucha por la verdadera vida y la transformación del mundo, y a la vez la mejor vara de medir, la que menos engaña, sobre los presuntos éxitos que nos dicen que ya se han conseguido tanto en la vida como en el mundo. No hay falsificación que permanezca indemne ante sus ojos, ni conformismo mediocre que no se avergüence ante un rigor que desconoce el compromiso (J. M. R.).

La poesía está desligada de toda funcionalidad. Ocupa el espacio al que el trabajo ya no puede acceder. La poesía permite al hombre mantenerse ligado integralmente a todos los seres y a todas las cosas del universo. La poesía es, sencillamente, la negación de todo valor inhumano, y la afirmación desinteresada de una violencia: la de ver claro con el ojo partido en dos (J. G.).

[tomado de Artarquía (suplemento cultural del periodico Solidaridad Obrera) # 10, Barcelona, primavera 2006. El número completo es accesible en http://www.soliobrera.org/pdefs/a10.pdf.]


lunes, 10 de noviembre de 2014

Sobre el principio del arte y su destinación social (I) y (II)


Raul Figueira

I.-

La amistad de Pierre Joseph Proudhon (1809-1865) con el pintor Gustave Courbet (1819-1877), generaría una de las primeras obras del pensamiento que vincularían la capacidad transformadora del arte con la ideología anarquista, nos referimos a la obra titulada SOBRE EL PRINCIPIO DEL ARTE...(1) publicada meses después de su muerte en 1865. 

Courbet era un artista "escandaloso" para su época. En la exposición del Palacio de la Industria de París en 1863, le es rechazada una pintura titulada "Regreso de la Conferencia". En aquella época se publicaba la lista de los admitidos y también la lista de los rechazados. Courbet no estaba en ninguna de las dos. Simplemente el Estado (organizador de tal evento) había decidido borrar todo vestigio de la existencia de esa obra. Muchos años después, tras la muerte de Courbet, un fundamentalista religioso se encargó de destruir tal obra por considerarla oprobiosa y denigrante de la fe. Nos queda de la misma, una reproducción xilográfica a partir de la pintura que reproducimos junto a este texto. Proudhon nos la describe: "...en un ancho camino, al pie de un roble bendito, frente a una santa imagen, bajo la mirada sardónica del moderno campesino, una escena de borrachos, todos ellos pertenecientes a la clase más respetable de la sociedad, al sacerdocio: el sacrilegio uniéndose a la embriaguez (...)los siete pecados capitales, la hipocresía a la cabeza, desfilando con hábito eclesiástico; un vaho libidinoso circulando a través de los grupos; finalmente, mediante un último y vigoroso contraste, toda esa orgía de la vida clerical se desarrolla en medio de un paisaje a la vez encantador y grandioso, como si el hombre, en su más elevada dignidad, sólo existiese para manchar con su indeleble corrupción a la inocente naturaleza."(2).

Proudhon se pregunta entonces cuál es la finalidad del arte: ¿denunciar?, ¿corromper?, a este último argumento responde que Rousseau acusaba a los artistas de la corrupción de los estados, sin dejar de mencionar que ya Platón los excluía de su República y ante tales argumentos, se preguntaba si, siendo el arte una producción de nuestro espíritu, no habría en él alguna cualidad. De ahí, ¿cuál es su función doméstica o social?. Proudhon nos comenta que el arte se ha alejado, por una especialización teórica propuesta por estetas, de la interpretación trivial del hombre y la mujer común; lo cual le parece una locura puesto que él mismo se siente parte de esa innumerable cantidad de personas que no saben nada de arte, pero que, a final de cuentas, son a quienes se destinan las obras expuestas; es el reconocimiento y la asistencia de ese público, la mayor ambición del artista, aparte de manifestar sus propios gustos o creencias como realizador de una obra de arte. Nuestro autor comenta que en esos salones oficiales, el Estado como patrocinador, delegaba en unos cuantos funcionarios, la ejecución de la selección, los premios, el reconocimiento a los artistas ya fuese económica o simbólicamente, o ambas. De ahí que existe una intervención, unas directrices sobre lo que el arte debe decir de acuerdo a las necesidades del Estado. Se puede decir que tal situación no ha cambiado mucho desde entonces hasta ahora. El Estado todavía hoy premia a aquellas obras que le parecen inicuas ante sí y sus acciones; el premio mayor, quizá, lo llegue a constituir aquel artista que defienda, aún en su ingenuidad, aquellos preceptos que hacen al Estado fuerte. Ello en sí mismo era inmoral. Proudhon reclamaba el derecho, como ciudadano común, libre de los juicios o prejuicios teóricos y estéticos de esos "funcionarios", la posibilidad de disfrutar de una obra de arte sin las intermediaciones dispuestas por el Estado o cualquier otro poder, ya que "he observado que a todos (...) la naturaleza nos ha hecho, en cuanto a la idea y sentimiento, más o menos igualmente artistas" y que "únicamente manifestamos nuestra libertad y nuestra personalidad por nuestra facultad artística; que la autoridad en tal materia es inadmisible; y que por añadidura, al proceder todas las artes del mismo principio, teniendo la misma destinación, estando gobernadas por las mismas reglas y siendo estas reglas tan sencillas como poco numerosas, le bastaba a cada uno de nosotros consultarse a sí mismo para estar dispuesto, después de una pequeña información, a emitir un juicio sobre cualquier obra de arte.".(3)

Esta singular conclusión puede parecer inofensiva, pero guarda un poderoso significado. Existe la concepción, tradicionalmente aceptada, que el artista es un ser excepcional; dotado de unas facultades extraordinarias. Ello es resultado de un concepto muy nocivo por esconder muchos privilegios y un afán mercantilista y de poder tras tal imagen o concepto. Nos referimos a la imagen del Genio Creador. Tocado por una habilidad casi mágica, digamos divina, al artista se le atribuye, sobre todo desde el Renacimiento hasta nuestros días, un aura de ser especial, alejado del común denominador humano. Al ser tan excepcional, toda obra suya es aceptada casi reverentemente como un acto de revelación mística.

Al ser tan original, tan especial, el artista y su obra sólo es revelado a los iniciados en el misterio de las artes. El resultado inmediato es que sus obras se cotizan mucho, e incluso llegan a ser invalorables, no tanto por lo que en ellas se expresa sino por su valor de objeto especial, elaborado por un "semi-dios". No es difícil ver tras este prejuicio, valores de cambio, valores comerciales e incluso la justificación de una riqueza acaparada por compradores, en algunos casos hasta en detrimento del productor que es el artista, a ese le queda, en muchos casos, la fama y la gloria de haber sido reconocido como un ser excepcional.

Proudhon indica con ello que todos y todas tenemos cualidades artísticas y que incluso el artista, se diferencia del resto en la intención que ha dado a su vida: la dedicación al trabajo artístico.

El autor pretendía evitar la estética tradicional académica (cargada de vicios y prejuicios) y por otra parte, introducir y hacer aceptar como sujeto del arte, la percepción de la vida cotidiana. Si bien es cierto entonces que cualquiera puede hacerse un juicio sobre una obra de arte, pues cualquiera tiene facultades estéticas para percibir una, el análisis de la misma no debía quedarse meramente en el gusto o la sensibilidad para decir si le provocaba o no placer, si gustaba de ella o no; era preciso ir más allá, hacia la cuestión de la idea que la había provocado; "...en pintura, lo mismo que en literatura y que en cualquier otra cosa, el pensamiento es lo principal, lo dominante".(4)

Proudhon acusa a la crítica oficial, e incluso a los seguidores y detractores de Courbet, el no haberse planteado la cuestión esencial de las ideas expuestas por éste, no sólo en la referida sino en todas sus obras en conjunto, y haber asignado a todas las obras del pintor francés el término de REALISMO, convirtiendo a Courbet en una manifestación más de eso que hemos definido líneas atrás como el Genio Creador.

Proudhon buscaba sensibilizar pero sobre todo educar. El sentido de la moral era para él muy semejante a lo que formularía Kropotkin en 1890, en el artículo "La Moral Anarquista", publicada en La Revuelta: "una cualidad tan natural como el olfato o el tacto".(5) Común y cotidiano, cada persona podía, llevado por su razonamiento, no sólo disfrutar de una obra de arte sino también definir cuál era el sentido, la idea, el valor de la misma. Consideraba una obra de arte como el medio de expresar un objetivo moral. Pero esta moral no refería exclusivamente al sentido del bien o del mal, de lo ético o lo antiético. Iba mucho más allá como lo veremos en el próximo artículo referido a este libro de Proudhon.

(1) Biblioteca de Iniciación Filosófica Primera Edición Edit. Aguilar Buenos Aires Argentina. Traducción del francés de José Gil de Ramales y prólogo de Arturo Del Hoyo.
(2) Ob.Cit, p.28.
(3) Ob.Cit, p.36.
(4) Ob. Cit. P.38.
(5) Pourquoi Lire de Proudhon?, Klaus Herding, en Gazette Des Beaux Arts, VIe Période, Tome CXI, Año 130 Janvier-Février 1988, París, Francia. P.108

II.-

En el ensayo anterior referido a esta obra de Proudhon(1), iniciamos el recorrido nacido de la amistad de este autor con el vilipendiado y polémico pintor Gustave Courbet. Para el primero, resultaba necesario condenar esa especialización que la crítica le ha impuesto al pensar y al disfrute de una obra de arte ya que, cada persona es capaz de hacer la interpretación de una obra de arte, por cuanto todo ser humano es potencialmente un artista. También hizo mención a ese juego de poder que se esconde tras la máscara del "Genio Creador", figura impuesta por una tradición oficialista que busca consolidar valores monetarios y lucro sobre la justificación del artista como un ser excepcional, cualidad transmitida a la obra de arte por extensión de ese toque "místico" que sólo a él le era atribuido. Muestra de cómo edificar un distanciamiento entre el artista, la obra y su público para provecho de unos pocos, era la consideración que tanto adversarios como seguidores de Gustav Courbet, habían endilgado a las obras de éste bajo el término de REALISTA, lo cual, lejos de identificar las ideas en conjunto de todas sus obras, proponía la disgregación, uso y abuso por parte de intereses mercantiles. Proudhon era de la idea que este proceder en el que habitualmente se encuentra la "crítica especializada", se convertía en disfraz que alejaba de su público, la intención del artista; su propuesta tras el velo de lo aparente. Manipulados los contenidos de una obra, desviados de su sentido universal y original, el artista se convertía en un objeto de cambio en las manos de los mercaderes de las artes. Para Proudhon era mucho más importante la idea que había formado a la obra que las cualidades formales (tema, color, equilibrio, composición, etc) de la misma, por cuanto la idea, el concepto, el pensamiento, tenían una destinación y principio transformadores. Courbet era, a decir de Proudhon, el mejor representante de eso que daba en llamar un "arte Humanitario", capaz de corresponderse con actitudes a favor de la liberación de cualquier persona ante aquellos poderes que restringían su capacidad de cuestionar el o los sistemas impuestos por la autoridad, el oficialismo y la iglesia.

Mucho se ha comentado que esta obra de Proudhon, es o habría sido culpable de promover o constituirse en cimiento de aquello que después sería denominado como el Realismo Social, el Realismo Socialista o incluso el Arte Socialista, manipulados estos dos últimos en su sentido y en su forma a manera de un tipo de publicidad revolucionaria en boga tras la revolución bolchevique. A mi entender esto se debe más a errores de interpretación o a intereses creados que a los términos propuestos por Proudhon.

Desde el capítulo IV hasta el IX del referido libro, nuestro autor hace un repaso muy "sui generis" de la historia del arte desde el antiguo Egipto, pasando por Grecia, La Edad Media, El Renacimiento, La Reforma y La Revolución Francesa. Imagino que ya habrá intuido qué tienen en común estos estadios del desarrollo de lo humano: se trata sí de diversas aproximaciones a un cambio en los esquemas mentales de muchas personas; a cambios colectivos, trastocamientos de realidades anteriores. Para Proudhon, el arte reflejaba esa capacidad de transformación de lo colectivo, pero desde lo colectivo, no bajo reglas rígidamente impuestas desde una élite, partido político o grupo de poder. En todas estas manifestaciones sociales y culturales que marcaron rupturas con lo anterior, Proudhon intuyó un cambio repentino en la forma de hacer arte; incluso, mucho antes que estos cambios se dieran en el orden de lo cívico, ya aparecían expresados por los artistas.

Cuando se pretende imponer un tipo de realización a la manifestación artística, ésta aparece desviada de su poder transformador, y cuando se le ofrece un ligero golpe a su superficie, se encuentra, generalmente, un vacío. Incluso en aquellas culturas que avanzaron bajo castas sacerdotales siguiendo cánones establecidos por una funcionalidad ceremonial o política, la imaginación de los artistas agrupados colectivamente, encontraban cauces insospechados para derramar nuevos alientos a pesar de las estructuras dominantes.

Proudhon vivió en una época en la que el arte parecía exhibir como finalidad última, la reproducción del entorno físico inmediato. Todavía la fotografía no había aparecido en escena, cambiando lo que hasta entonces parecía la finalidad del arte: reproducir los aspectos de la realidad. Un autor más cercano a nuestro tiempo, Wladislaw Tatarkewicz(2), comentaría retrospectivamente que la segunda mitad del siglo XIX trajo un término que agregó a la antigua teoría mimética, la noción de análisis de la realidad, este término fue el de REALISMO. El arte sólo puede representar eventos reales seleccionándolos; debe desentrañar la realidad e interpretarla, acentuando y profundizando en sus rasgos(3). Lo que en palabras de Proudhon encontraríamos expresado de la siguiente forma: "El arte, igual que la libertad, tiene como asunto el hombre y las cosas; como objeto, el reproducirlas superándolas; como finalidad última, la justicia."(4)

Proudhon dedicó buena parte de Sobre el Principio del Arte y sobre su destinación social (capítulos XII al XVIII del libro), al análisis de varias obras de Courbet y no vio en ellas un programa definido de principio a fin, mucho menos una imposición estilística que procediera de Escuela alguna antes que él (quizá una sumatoria y recomposición de escuelas anteriores), sin embargo contempló la profunda reverencia que este pintor hacía a la condición humana en toda su extensión. No sólo se trataba de la denuncia hacia las actitudes corrompidas de las clases dirigentes o las castas sociales, sino a la condición humana misma, la opresión de unos sobre otros y otras. La desventaja de los más necesitados no era representada como imagen patética y distorsionada, sino más bien como alegoría, tratando de colocar de manifiesto no una única lectura de las imágenes que se exhibían desde sus lienzos; se puede leer respecto a una "moralidad" que se constituye casi en "moraleja", pero incluso esas imágenes ofrecen la posibilidad de repensar nuestra propia condición ante un mundo que, lejos de ofrecernos un espacio bajo el sol, nos obliga a tomar posiciones y defenderlas ante la inminencia del desarraigo constante que es mantenerse vivo y desde ahí, rehacer la vida hacia el disfrute de la justicia y la libertad. "El arte, antaño adorado, está destinado en nuestros días, si sigue su camino legítimo, a sufrir la persecución. Ya ha comenzado. Los artistas auténticos serán vilipendiados como enemigos de la forma, y tal vez castigados por ultraje a la moral pública..."(5)

(1) Biblioteca de Iniciación Filosófica Primera Edición Edit. Aguilar Buenos Aires Argentina. Traducción del francés de José Gil de Ramales y prólogo de Arturo Del Hoyo.
(2) Tatarkiewicz, Wladislaw; Historia de seis ideas (Arte, Belleza, forma, creatividad, mímesis, experiencia estética), Edit. Tecnos Madrid, 3ra Edic. 1992.
(3) La teoría mimética se expresa, en una síntesis muy limitada, como la reproducción de los aspectos de la realidad. Mímesis como copia de la realidad.
(4) Proudhon, Pierre Joseph, ob.cit. p.121.
(5) Ob.Cit. p.257.

[Publicado originalmente en El Libertario # 21 y # 22, febrero-marzo 2001 y abril-mayo 2001.]

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