Debate (A): Del uso de los “medios modernos de comunicación” en los entornos activistas

Laïnae

Hace unos meses, me recomendaron con insistencia leer el ensayo de Stéphane Hessel, Indignez Vous! (2010), un texto que promueve el resurgimiento de la dignidad como la fuerza impulsora detrás de un verdadero "espíritu de resistencia". Un punto en el texto, que ciertamente no era central, y parecía bastante inofensivo, me llamó la atención. Esto es lo que decía: “Me complace ver que en las últimas décadas, las organizaciones no gubernamentales y los movimientos sociales (...) se han vuelto más activos y más eficientes. Es obvio que para ser efectivo hoy, es necesario actuar en red, para aprovechar todos los medios modernos de comunicación.” Me gustaría compartir las preguntas que se me ocurrieron al hacer esta lectura. Por un lado, ¿pueden las técnicas modernas ser consideradas como meros medios? Y por otro, ¿realmente nos permiten impulsar un espíritu de resistencia?

A menudo, cuando preguntamos sobre los medios que usamos para luchar, se nos dice que "el fin justifica los medios". Es decir, si el énfasis que ponemos en nuestra acción es sensibilizar, informar, movilizar, intercambiar, organizar sobre las diversas causas que nos son importantes), es valedero el uso de la nueva tecnología. La información y la comunicación a través de los modernos medios de comunicación (redes sociales, correos electrónicos, teléfonos, Internet, etc.) se justificaría automáticamente, incluso si uno es más o menos consciente de las preguntas planteadas por estas técnicas. Con respecto a esta difícil cuestión, Sartre propuso en Qu’est-ce que la littéra­ture (1947) la siguiente tesis: “El fin es la unidad sintética de los medios empleados. Hay, entonces, medios que arriesgan destruir el fin que se proponen lograr al romper con su mera presencia la unidad sintética a la que desean alcanzar”. Luego tomó el ejemplo de un partido con propósitos auténticamente revolucionarios, pero uno que llegaría al poder. Incluso si el objetivo de este partido era el fin de la opresión, para Sartre, el uso de técnicas de propaganda es en sí mismo opresión, contribuiría a crear una "humanidad engañada y mentirosa", participando de tal manera en el advenimiento de un mundo que había sido rechazado al principio. Anders dijo que a este respecto, cualquier medio es más que un medio y que es insuficiente para concebir de manera instrumental las técnicas que usamos: “Afirmar que este sistema de instrumentos, el macro-instrumento, no funciona. Que sería un "medio", y que estaría a nuestra disposición para lograr fines que hubiéramos definido libremente, es completamente absurdo. Este sistema de instrumentos es nuestro "mundo", y un "mundo" es otra cosa antes que un medio” [1]. Entonces sería ilusorio dividir nuestra existencia en "medios" y "fines" claramente distintos, algunos de los cuales son meros instrumentos o medios de comunicación, que obedecerían a fines determinados por el hombre y se conformarían solo con Para construir un mundo a imagen de sus más bellas intenciones.

McLuhan fue uno de los primeros teóricos de la comunicación y los medios de comunicación en querer llamar la atención sobre los medios de comunicación en sí mismos y no hacia su contenido, el medio, según él, es cualquier extensión de nosotros mismos que podamos transmitir. Un mensaje de forma más o menos implícita y abstracta. Finalmente incluye todo lo que llamamos Técnica: idioma, automóviles, teléfono, dinero, vivienda, radio, etc. Su teoría era muy sorprendente en ese momento: para McLuhan, el mensaje es el medio, en la medida en que "da forma al modo y determina la escala de la actividad y las relaciones humanas" [2]. Este mensaje se nos presenta de manera subliminal cada vez que usamos un medio x, por lo que lo que importa más que el contenido o el uso que hacemos por “el cambio de escala, del ritmo o de patrines que provoca en los asuntos humanos”. “El ferrocarril no trajo el movimiento, el transporte, la rueda o el camino a los hombres, pero aceleró y amplificó la escala de las funciones humanas existentes, creó nuevas formas de ciudades y nuevas formas de trabajo y de derecho. Y esto ha sucedido dondequiera que haya existido el ferrocarril, ya sea en un entorno tropical o polar, sin importar lo que transporta, es decir, indistintamente al contenido del medio.” [3] Por lo tanto, nos invita a mirar más allá de lo obvio para comprender la importancia de los cambios que se producen a través de la generalización de un medio de comunicación. Éste, mucho más que el simple instrumento al servicio de un mensaje militante al cual se intenta reducirlo (sea que se trate de comunicación sobre eventos, de organización interna ...), supone inferir que se trata de un proyecto social, y pertenece a un cierto tipo de mundo. A menudo hablamos de hacer campaña contra “lo nuclear y su mundo”, contra “el aeropuerto en Notre-Dame-des-Landes y su mundo”. Por eso, al proponer una reflexión sobre el uso de Internet en organizaciones militantes, me propongo criticar a Internet y su mundo más ampliamente, porque vivir hoy "no es vivir como en 1950, la computadora está aquí, viviendo en el mundo de la computadora" [4].

Por ejemplo, la mayoría de las organizaciones y movimientos activistas han seguido la tendencia de los últimos veinte años de crear páginas web, comunicarse en redes sociales y organizarse a través de "nuevas tecnologías" de información y comunicación ", con intercambios en varias plataformas y el paso por "herramientas digitales" para llevar a cabo casi cualquier proyecto. Pero, ¿cuál es precisamente el mensaje transmitido por Internet, independientemente de nuestro contenido militante? Es el de una sociedad organizada a escala planetaria, es decir, una escala que va mucho más allá de la escala humano [5]. Es el de un mundo de extractivismo minero y procesos industriales, organización militarizada del trabajo, esclavitud moderna, cadenas de producción globalizadas, concentración capitalista de riqueza, ciudades-fábrica, De guerras y situaciones de explotación del hombre por el hombre. Es el de una empresa tecnoindustrial y nuclear, que siempre requiere más energía y, por lo tanto, crecimiento, independientemente de si se llama verde o no. Es el de un mundo de infraestructuras complejas y gigantescas cuyos ciudadanos solo pueden ser despojados, por lo tanto de una proletarización generalizada. Internet es, independientemente de las historias que circula, la maquinaria de la Máquina al servicio de un Imperio Industrial: crea un mundo de flujos, de aceleración generalizada, de instantaneidad, de relaciones de pantallas interpuestas; un mundo donde el espacio y el tiempo están abolidos, así como la totalidad de la realidad comprimida en el mismo plano.

El desarrollo de la tecnología digital en los colectivos militantes y el activismo 2.0 no es más que una cortina de humo orientada más a justificar la producción industrial de medios de los cuales siempre somos más dependientes, incluso en la esfera política, en detrimento de la acción transformadora de la realidad, pensando en el mundo que están ayudando a crear. Se ha vuelto obvio usar lo que parece a primera vista apropiado  para facilitar el intercambio, el compromiso y la participación frente a las dificultades encontradas para llevar una voz que confronte al poder que está en contra de nosotros. Por un lado, ¿cuál es el impacto real de esta voz, reducida a la información, y ahogada en montañas de correos, en un mar de notificaciones, en un flujo de datos cada vez más agobiante? “Cuando el hombre ya no pregunta, pero "está informado",” dijo Ellul, “estamos asistiendo a una forma de desinformación por exceso de información, que paraliza la acción más de lo que la favorece”. Por otro lado, ¿cuál es la relevancia real de una comunicación de masas, impersonal, pensada a través de criterios técnicos (eficiencia, cantidad, velocidad, economía), en comparación con un intercambio humano real que requiere un intercambio real? escucha y presencia, para tratar de compartir dos mundos diferentes. Finalmente, deberíamos preguntarnos si el uso integral de los "medios modernos de comunicación" no nos haría ciegos ante el hecho de que transmiten un mensaje contrario al proyecto que defendemos.

El abandono de la crítica de las máquinas y el mundo tecnológico que producen (...) condujo a la beata y maravillada aceptación de Internet y las herramientas digitales, incluso en los entornos más subversivos [6]. Sin embargo, si abogamos por un ideal de sociedad sin dominación y explotación, centrado en la autogestión y la reapropiación de la política, la preservación de la vida y los espacios naturales, ¿no deberíamos buscar otras formas? para hacerlo con más coherencia, fuera de Internet y su mundo, que son lo opuesto a todo esto. Si decimos ser mentes críticas, en busca de emancipación, rechazando lógicas autoritarias y de explotación de la vida, no debemos estar indignados por la tiranía de Internet, la tiranía que hace de la parafernalia del buen comunicador "un deber"y nuestra presencia en las redes una necesidad de existir ante los ojos del resto del mundo. Estamos indignados y al rechazar la inversión en espacios virtuales para liderar nuestra lucha, es posible que ya estemos involucrados en la creación de otro mundo. Un mundo donde las calles y los espacios serían reinvertados, como lugares para reunirse, intercambiar y construir en la vida real. Un mundo donde la regularidad de las reuniones reemplazó la necesidad de conexión forzosa para determinar fechas y horarios. Un mundo donde los folletos, textos, periódicos se distribuirían y compartirían más regularmente y se invitaría a la discusión "en la vida real". Un mundo donde bastarían unos cuantos carteles, volantes y decir las cosas de boca a oidos.

Notas

[1] L’obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution in­dustrielle, Günther Anders, 1956.

[2] Pour comprendre les médias : les pro­longements technologiques de l’homme, Marshall McLuhan, 1964.

[3] Op. cit.

[4] Rendez-nous notre objet d’aliénation favori !, Pièces et main d’oeuvre, 2007.

[5] Leer sobre esto en Une question de taille, Olivier Rey, 2014.

[6] Internet ou le retour à la bougie, Hervé Krief, 2018.

[Original en francés publicado en el periódico Le Monde libertaire # 1807, París, junio 2019. Traducido al castellano por la Redacción de El Libertario.]