Conocimiento, poder y libertad: ¿Sólo vale el pensamiento crítico si viene de la Academía?

Marvi Maggio

* Si las instituciones excluyen el pensamiento crítico, ¿cómo se puede llamar libre al conocimiento ? ¿Y quién reconoce la coherencia y credibilidad del pensamiento producido fuera de las academias? Una reflexión sobre la construcción y el reconocimiento del pensamiento.

El saber que aparece en la escena social no tiene todo el mismo reconocimiento. Su credibilidad está certificada por las instituciones relevantes, principalmente universidades, pero también por think tanks financiados por intereses económicos y políticos dominantes. Estas son las instituciones que admiten o excluyen con precisión los sistemas de interpretación de la realidad y las personas, y deciden qué investigaciones y estudios se financiarán y cuáles no. ¿Qué sucede si las instituciones relevantes, como las universidades, excluyen el pensamiento crítico y el conocimiento? La certificación o no de la persona y su pensamiento a través de la entrada o exclusión en las instituciones culturales dominantes tiene sus efectos: disminuir y dejar sin valor el pensamiento crítico que surge en otro lugar, donde está el ámbito de aquellos que tienen la intención de moverse hacia una sociedad libre e igualitaria en los hechos, no solo en declaraciones de principios. Si te expresas fuera de la academia, tu pensamiento debe abrirse camino, pero ¿quién certifica y reconoce su consistencia y credibilidad?

Si en el período de posguerra, el antifascismo y luego los movimientos de los años sesenta y setenta habían permitido la entrada del pensamiento crítico en nuestras escuelas y universidades, a partir de los ochenta se produjo una expulsión rígida e inexorable del pensamiento crítico. No del aparentemente crítico, que puede asimilarse con éxito en el sistema dominante, sino del verdaderamente revolucionario, libertario y antagónico. Entonces, ¿cómo se produce el pensamiento crítico? Aquí te indicamos algunos elementos para su construcción.

El régimen de verdad

En cada debate político y social, la verdad siempre se pone en juego. Pero como bien sabe cualquiera que haya estado involucrado, no es suficiente ser convincente para asegurarse de que los argumentos de uno sean considerados verdaderos. Y esto sucede porque entra en juego el régimen de verdad analizado por Michel Foucault (1977), que excluye y niega la credibilidad de quienes no son parte de los poderes hegemónicos.

La pregunta según Foucault es "separar el poder de la verdad de las formas de hegemonía (social, económica, cultural) dentro de las cuales por el momento funciona" (Foucault, 1977, p. 28). La verdad es interna al poder y se produce sobre la base de regímenes específicos en cada sociedad y tiene efectos de poder: "Cada sociedad tiene su propio régimen de verdad, su" política general "de verdad: los tipos de discurso que es lo que acoge y hace que funcione como real; los mecanismos e instancias que hacen posible distinguir declaraciones verdaderas o falsas, la forma en que se sancionan una y otra; las técnicas y procedimientos que se valoran para llegar a la verdad; el estado de los encargados de designar lo que funciona como verdadero "(Foucault, 1977, p. 25).

Puede disponer de datos y argumentos convincentes, pero es necesario tener intelectuales de su lado que puedan conectar el conocimiento local con preguntas especializadas, que formen parte de las estructuras científicas técnicas y que sean reconocidos capaces de "designar lo que funciona como verdadero ". La politización de los problemas no solo concierne a lo que es verdadero y lo que no, sino a qué estructuras discursivas subyacen a esta definición y quién puede tomar la palabra y ser creíble al tomar la palabra.

La verdad está vinculada a los sistemas de poder de manera profunda, no es solo una ideología, sino una condición de formación y desarrollo del capitalismo. La verdad está conectada a los sistemas de poder que la producen y la sostienen. Y no hacen tanto imponiendo contenido de una manera superficial y externa, sino actuando en profundidad sobre la verdad entendida como "un conjunto de procedimientos regulados para la producción, la ley, la distribución, la puesta en circulación y el funcionamiento de los enunciados" (Foucault, 1977, p. 27).

La relación entre objetivo y subjetivo

La decisión basada en la objetividad y la opinión experta es a menudo uno de los argumentos utilizados para apoyar las elecciones a favor de las ganancias y las políticas neoliberales. El contraste entre subjetivo y objetivo a menudo se usa como argumento, como si el objetivo fuera los datos y la información construidos por los defensores de las intervenciones destructivas dirigidas al lucro y las subjetivas las convicciones de los habitantes que se oponen. Por el contrario, como Adorno señala en Minima Moralia, lo que se define como objetivo es en realidad subjetivo y lo que se define como subjetivo es en realidad objetivo "objetivo es el aspecto no controvertido del fenómeno, el cliché aceptado sin duda, la fachada compuesta de datos clasificado: a saber, lo subjetivo; y subjetivo es lo que rompe esa fachada, lo que penetra en la experiencia específica del objeto, se libera de los prejuicios acordados y coloca la relación con el objeto en lugar de la resolución mayoritaria de aquellos que, incluso lo piensan, ni siquiera lo ven. es decir, el objetivo "(Adorno, 1954, p.72). Frente a los discursos basados ​​en simplificaciones y estereotipos, en declaraciones incuestionables, en políticas antisociales, la capacidad de cuestionar y confrontar hechos críticos y el coraje de oponerse a los datos que la ideología invalida es crucial. productos. Para oponerse a la lectura dominante "... la razón se ha refugiado ... en las idiosincrasias personales, acusadas de arbitrariedad por la arbitrariedad de los poderosos, que quieren la impotencia de los sujetos por temor a la objetividad que se preserva solo con ellos" (Adorno 1954, p.73).

La tensión entre el interior y el exterior

Adorno y Horkheimer en la Dialéctica de la Ilustración (1966) plantean la necesidad de una relación entre el interior, nosotros mismos y el exterior, más reflexiva, capaz de superar las simplificaciones e impresiones basadas en la proyección de nosotros mismos y nuestras convicciones. en el exterior, para pasar al verdadero conocimiento. No es casualidad que pongan esto como una condición estructural para superar el antisemitismo, el padre de todos los racismos. La percepción es en parte una proyección. Y el antisemitismo se basa en una falsa proyección. La falsa proyección asimila el entorno en sí mismo, transpone el interior al exterior. La cuestión es la incapacidad de distinguir, por parte del sujeto, entre su propia parte y la de los demás en el material proyectado: "La proyección está automatizada, en el hombre, como otras funciones agresivas y defensivas que se han convertido en reflejos. Así se construye su mundo objetivo ... "(Adorno, Horkheimer, 1966, p. 202).

Todo el conocimiento se encuentra en la tensión entre el interior y el exterior. Toda persona debe controlar la proyección que invierte su percepción del exterior, debe refinarla y saber dominarla, haciendo posible el desapego, la identificación, la autoconciencia y la conciencia moral. La proyección sometida a control se opone a la "degenerada en una falsa proyección (que pertenece a la esencia del antisemitismo)" (Adorno, Horkheimer, 1966, p. 203). Hay una relación entrelazada entre sujeto y objeto, una relación dialéctica: la imagen perceptiva en realidad contiene conceptos y juicios porque entre el objeto real y el dato incuestionable de los sentidos, hay un abismo que el sujeto debe llenar. Lo que es mórbido en el antisemitismo no es el comportamiento proyectivo como tal, sino la falta de reflexión.

Es necesario reflexionar sobre el objeto y reflexionar sobre él. Los productos de la falsa proyección son los estereotipos del pensamiento y la realidad. La reflexión que rompe la fuerza de la inmediatez se opone así a la apariencia. El pensamiento no puede limitarse a la comprensión del hecho aislado, se necesitan complejas conexiones teóricas: libertad y cultura. La experiencia, también formada por la percepción de posibilidades, es la base del conocimiento y debemos aceptar que nada es claro e incuestionable, porque junto con los hechos, hay proyectos, el desarrollo de posibilidades.

"El conocimiento está situado en una densa red de prejuicios, intuiciones, nervios, correcciones, avances y exageraciones, es decir, en el contexto de la experiencia, que, aunque densa y fundada, no es transparente en todos los puntos" (Adorno, 1954, p. 86).

El conocimiento producido por la experiencia

El hecho de dar voz a las clases bajas es un proyecto político que ha influido en todo el mundo de la cultura y está estrechamente relacionado con la larga historia de luchas por la emancipación de los trabajadores, las mujeres y todos los grupos sociales oprimidos y subordinados. Michel Foucault (1977, p.108) afirma el valor del punto de vista de los sujetos que viven en instituciones totales, como prisioneros y locos, para conocer su funcionamiento pero sobre todo para luchar contra el poder que se ejerce en ellos. Foucault señala que a partir de las experiencias políticas de los años setenta, las clases subordinadas no necesitan que los intelectuales descubran la verdad y sepan que existen relaciones políticas donde no parece haberlas; El problema no era entonces saber la verdad, sino enfrentar el sistema de poder que bloquea, prohíbe e invalida ese conocimiento que ha salido a la luz. Para Foucault, el papel del intelectual ya no era revelar la verdad, que ya era evidente, "más bien es luchar contra las formas de poder donde es tanto el objeto como el instrumento: en el orden del" conocimiento " , de la 'verdad', de la 'conciencia', del 'discurso' "(Foucault, 1977, p. 109). Luego, en los años setenta, a diferencia de lo que sucede hoy, una visión explícita de los intereses de clase en juego era dominante.

El conocimiento directo se activa en la producción de identidad a partir de sí misma y, en movimientos como el de las mujeres, se opone al estereotipo y la heterodirección, a la imposición normativa y social, para proponer una autodeterminación y autoconstrucción más allá del cultura dominante, que es un proyecto político y biopolítico. Por el contrario, cuando el conocimiento directo, a partir de sí mismo, se produce sin evitar los estereotipos, con esa simplificación distorsionadora y rápida, también puede producir una identidad que, aunque parte de sí misma, reitera una propuesta heterodirecta, por ejemplo la prescrita por una religión o por un cultura dominante basada en la discriminación y la desigualdad.

En ambos casos nos enfrentamos a un proyecto político: uno que contempla la transformación social igualitaria en el derecho a construirse, dando lugar a una multiplicidad de posibilidades; el otro que a menudo propone culturas y relaciones sociales desiguales y misóginas. En ambos casos nos enfrentamos a un proyecto político: una propuesta de qué relaciones sociales queremos construir, qué relaciones con la naturaleza, estilos de vida y tecnologías queremos, qué tipo de ciudad. El conocimiento que parte de sí mismo puede tomar caminos opuestos, no es unívoco: en los movimientos revolucionarios ha tenido un significado, en otros contextos puede significar lo contrario. La política como perspectiva de cambio inherente a cada protesta y rechazo, cada negación es una afirmación, es parte de la realidad porque lo posible es parte de la realidad, es: "el camino abierto al horizonte" (Lefebvre, 1973, p.55 ). Existe una relación dialéctica entre lo real, lo posible, lo imposible, y el objetivo es hacer posible lo que parecía imposible.

Conociendo el régimen de verdad con el que debemos chocar y los mecanismos que lo consagran, no nos dejemos desanimar y engañar por la falsa objetividad, usar nuestra subjetividad no como un elemento estático y firme, sino como un proceso en continua transformación, reflexionar y confrontarnos con nuestras percepciones Con una capacidad crítica, individual y colectiva que no se detiene en la inmediatez de la impresión, sino que sabe cómo reflexionar sobre la realidad e ir más allá de las apariencias: así podemos construir conocimiento que certifique su credibilidad a través de la construcción progresiva de la libertad y la felicidad, incluso si aún está dispersa en fragmentos a recomponer.

Bibliografía

Adorno Theodor W., (1954), Minima Moralia. Meditazioni della vita offesa, Giulio Einaudi Editore, Torino.

Adorno Theodor W., Horkheimer Max, (1966), Dialettica dell'illuminismo, Einaudi, Torino.

Foucault Michel, (1977), Microfisica del potere. Interventi politici, Giulio Einaudi Editore, Torino.

Lefebvre, Henri (1970), Il diritto alla città, Marsilio editori, Padova.

Lefebvre, Henri (1973), La rivoluzione urbana, Armando, Roma.

[Tomado de http://www.arivista.org/?nr=436&pag=82.htm. Traducido del italiano por la Redacción de El Libertario.]