Nico Berti
Condiciones de partida
El título de mi disertación es un medio título, porque el nombre completo sería "las razones del pensar anarquista tras el fin del movimiento obrero y socialista", es decir, después del fin de ese sujeto histórico-social que no solo había dado una verdadera sustancia al anarquismo. desde su nacimiento, sino que además fue el punto de referencia "objetivo" para una posible revolución libertaria e igualitaria.
Esta es la condición de inicio teórica y práctica dentro de la cual se lleva a cabo la reflexión de Amedeo Bertolo [1941-2016], en el sentido de que no es posible hacer un discurso sobre su pensamiento si no se toma en cuenta este fondo: ¿cómo pensar un anarquismo sin el sujeto histórico que lo había transmitido y había nacido con él? ¿Cómo pensar en el anarquismo cuando éste solo se representa a sí mismo, es decir, cuando se ha vuelto auto-referencial? Tal es el verdadero problema de las reflexiones de Bertolo, un problema que recorre todo su pensamiento desde los años sesenta hasta su muerte.
Condiciones de partida
El título de mi disertación es un medio título, porque el nombre completo sería "las razones del pensar anarquista tras el fin del movimiento obrero y socialista", es decir, después del fin de ese sujeto histórico-social que no solo había dado una verdadera sustancia al anarquismo. desde su nacimiento, sino que además fue el punto de referencia "objetivo" para una posible revolución libertaria e igualitaria.
Esta es la condición de inicio teórica y práctica dentro de la cual se lleva a cabo la reflexión de Amedeo Bertolo [1941-2016], en el sentido de que no es posible hacer un discurso sobre su pensamiento si no se toma en cuenta este fondo: ¿cómo pensar un anarquismo sin el sujeto histórico que lo había transmitido y había nacido con él? ¿Cómo pensar en el anarquismo cuando éste solo se representa a sí mismo, es decir, cuando se ha vuelto auto-referencial? Tal es el verdadero problema de las reflexiones de Bertolo, un problema que recorre todo su pensamiento desde los años sesenta hasta su muerte.
El fin del sujeto histórico, el fin del movimiento obrero y socialista, significa el fin de cierto anarquismo, el anarquismo que se estructuró, como teoría y práctica, fundamentalmente en dos niveles: uno fue el de Bakunin de una revolución social que inevitablemente habría ocurrido (en este sentido, Bakunin no estaba muy lejos de Marx); el otro fue el naturalismo, que alimentó esta misma convicción de Bakunin en muchos aspectos: el naturalismo que comenzó Godwin y llegó a Kropotkin. Es decir, una idea de una naturaleza humana "iluminada" y "armoniosa", gracias a la cual una sociedad hubiera sido posible donde las relaciones entre los seres humanos no hubieran necesitado leyes y normas coercitivas.
Cuando Bertolo se acerca al anarquismo, estamos a finales de la década de 1950 y principios de los sesenta, todavía existe este anarquismo "espontáneo"; solo Berneri (y también el último Malatesta) cambió el marco "epistemológico" e introdujo algunas preguntas, pero esencialmente este es el anarquismo que Bertolo conoce y que yo también he conocido.
Aquí está el punto fundamental de la reflexión bertoliana: cómo transbordar a la dimensión del presente las valencias "universales" del pensamiento anarquista, internas a este esquema de pensamiento. Se trata de crear un paradigma general válido para cualquier situación; paradigma que debe presentarse libre de cualquier particularidad específica, de cualquier imagen históricamente determinada de la sociedad. El objetivo es comprender las estructuras jerárquicas constantes que reaparecen en cada sociedad. Hay dos registros de esta reflexión: el primero mira hacia afuera y trata de leer la realidad tal como se presenta día a día; el segundo mira hacia adentro para asegurarse de que los cambios del presente sean capaces de vivificar el movimiento anarquista de hoy.
La gran mutación cultural
El desarrollo histórico del anarquismo debe llevarse a cabo para Bertolo a través de una mutación cultural. Esto no significa, por supuesto, que el anarquismo deje de ser revolucionario: el anarquismo sigue siendo revolucionario, pero desde una perspectiva entendida "como una gran transformación del imaginario social que niega la dominación en todas sus formas". [1]. Según esta perspectiva, la elección anarquista se convierte en autodeterminación porque "las raíces de la fatalidad no están en la naturaleza sino en la cultura, no en las" cosas "sino en lo imaginario" [2]. La plasticidad cultural del hombre, su autodeterminación [3], es una creación sociohistórica, y reemplaza la simple interacción entre el azar y la necesidad en el surgimiento de lo nuevo: esquemáticamente, pero no tanto, la libertad no está inscrita en la naturaleza sino en la cultura. La autodeterminación no es determinada ni indeterminada; la libertad es la autodeterminación, pero esto no significa que se trate de una libertad anárquica, absoluta. Sin embargo, se vuelve anárquico cuando uno pasa de un juicio de hecho a un juicio de valor, es decir, cuando en este juicio realmente ingresamos un juicio de valor, decidir que la libertad no es simplemente una declaración sino un valor.
Para Bertolo, por lo tanto, la libertad es autodeterminación, pero ¿en qué sentido? El hombre vive socialmente en un contexto preciso que lo limita y lo condiciona, y en este contexto debe encontrar su libertad, debe producir normas, que luego deben ser respetadas, pero puede producir las reglas que desee [4 ]. El hombre no puede escapar de su condicionamiento objetivo, pero puede dar a este condicionamiento el giro que considere necesario. "Las normas no son un simple reflejo de las necesidades naturales, sino la creación de necesidades arbitrarias. Es decir, la producción de reglas es necesaria porque está escrita en la naturaleza humana (en la libertad paradójica del hombre que requiere que sean autodeterminadas), pero los contenidos individuales de las reglas en sí no son necesarios". De este modo, llegamos al pleno reconocimiento de que la libertad es una "elección entre ciertas posibilidades". El resultado es una relación directa entre determinadas posibilidades y normas, donde el ejercicio de la libertad se combina en el valor anárquico de la elección: la libertad no es un acto espontáneo, sino una opción racional dentro de condiciones objetivas que son al mismo tiempo, naturales y culturales. Natural, porque está determinado por las limitaciones materiales objetivas que caracterizan a los seres humanos (fisiología, tiempo, espacio, clima, etc.) y cultural, que se entrelaza con toda la herencia de la historia anterior debido a los miles de millones de elecciones, de hecho infinitas, hechas por generaciones anteriores. Podemos decir que aquí, en cierto sentido, el pensamiento de Bertolo se encuentra con el de Chomsky: en cuanto a la red lingüística, observamos que las posibilidades están determinadas objetivamente, pero las formas de sus combinaciones internas varía ampliamente.
Con Bertolo, el pensamiento anarquista supera el legado ideológico del espontaneismo, que quiere que la "sociedad del futuro" esté casi libre del principio de condicionamiento, que no es lo que los individuos se imponen. De hecho, se identifica el profundo sentido anárquico de condicionamiento y la lógica que lo impregna: toda elección es una creación libre destinada a formar nuevos vínculos culturales, de modo que la necesidad de la producción de normas es la condición misma de la libertad que, de esta manera, siempre surge de una evaluación racional. La necesidad, la creación, la condición constituyen así los términos del proceso de libertad anarquista, o de la anarquía siendo conceptualmente posible.
La anarquía, más allá de la democracia y el liberalismo
Para Bertolo, la anarquía es la forma más completa de democracia, pero también es su irreductible superación: "La concepción anarquista de la libertad expresa, con respecto a la concepción liberal, otra y mayor libertad" [5]. Es decir, la anarquía no es antitética a la democracia, va más allá; pero este ir más allá de la democracia no significa que la anarquía no contempla la democracia: de hecho, la contempla en la medida en que la supera. En este sentido, va más allá del liberalismo porque, si bien el liberalismo entiende la libertad de los individuos como libertad limitada (según la concepción clásica de que "mi libertad termina donde comienza la suya"), con la libertad de la anarquía viene con una libertad. que se amplía al incrementar la del otro.
La libertad se concibe en un sentido positivo: libertad para (poder hacer), es decir, basada en el significado kantiano de libertad como autonomía; mientras que no debe resultar en el uso de la libertad como una no interferencia por parte de cualquier entidad (Estado, Iglesia, partido, etc.), dirigida a prevenir o limitar la voluntad y la acción de los individuos. Interpretada de esta manera, la aclaración de Bertoli constituye la versión anárquicamente más consciente de la democracia directa: estamos en una situación óptima cuando todos pueden hacer y decidir. También observamos que, siempre en este sentido, el ejercicio colectivo de la libertad se designa en el sentido de su inevitable encuentro con la igualdad: "Un acceso equitativo de todos los miembros de una sociedad al poder es, por lo tanto, la primera condición ineludible de una igual libertad para todos. Una condición necesaria para la libertad igual". Siendo así, se hace evidente que la "cuantificación" de la libertad individual establece el valor anárquico de la igualdad social.
Toda la reflexión de Bertolo se basa en la relación entre libertad, igualdad y diversidad; una reflexión que ha realizado durante años y años a través de una especie de "cuadratura del círculo": ¿cómo podemos asegurarnos de que la diversidad no sea un prisionero de la desigualdad entre los hombres? La única forma es proyectar la libertad sobre todos los demás valores anarquistas esenciales para delinear la configuración axiológica más amplia posible [6]. Entonces la libertad se convierte en un principio que se proyecta sobre otros valores. No podemos hablar de un principio informativo de igualdad: la igualdad no es autodeterminación, la igualdad es un ideal que se debe alcanzar y también es un juicio de facto. Podemos ver que todos los seres humanos son equivalentes, pero no podemos intentar comenzar desde aquí para alcanzar la anarquía; para alcanzar la anarquía hay que logrararla por autodeterminación. Por lo tanto, tenemos una configuración de valores donde la anarquía se constituye como un sistema de pensamiento y acción capaz de hacer justicia a su causa [7].
Sin embargo, esto todavía no es suficiente porque el problema subyacente permanece, a saber: hemos encontrado que el anarquismo es la autodeterminación, hemos encontrado que el anarquismo es esa libertad que va más allá de la democracia y más allá del liberalismo, pero porque la anarquía debería darse en la historia de la humanidad? ¿Por qué razón misteriosa se debe realizar la anarquía? No es simplemente una cuestión de voluntad, debe ser un hecho de conciencia, es decir, una idea que está en el fondo de una filosofía de la historia que es la del imaginario social.
Bertolo se reconoce esencialmente en el subjetivismo historicista del imaginario, que ve a la sociedad como una creación sociohistórica. El orden de dominación se plantea como una mutación cultural que ocurrió en un momento determinado de la historia humana. El imaginario social no puede estar allí, pero puede haber cualquier tipo de imaginario. Por lo tanto, debemos pasar a una reflexión sobre el historicismo relativista en el que el anarquismo es más que un deseo de ser. Este deseo de ser, sin embargo, es un deseo de ser que demuestra la falta de fundamento del anarquismo: "Dado que el anarquismo, en consonancia con su elección de libertad, no cree en el sentido obligado de la historia, su avance necesario y progresivo, pero concibe el cambio social como una acción voluntaria, de modo que también atribuye un valor positivo a la utopía como modelo" [8].
Y aquí se abre el problema de los problemas: una libertad sin fundamento que debe encontrar en sí misma el fundamento. Si podemos crear un imaginario que creemos que puede ser nuestro, ¿por qué razón misteriosa esta imagen sería permanente en la historia del pensamiento humano? ¿Cómo debe prevalecer? Es un problema que en los últimos años, durante las discusiones que tuve con él, prometió enfrentar, desafortunadamente este pasaje, aunque fundamental, no se profundizó. Pero es precisamente esta conciencia del problema, el punto más alto de la reflexión de Bertolo, y este es precisamente su legado: un enorme legado.
Notas:
[1] A. Bertolo, Anarchici e orgogliosi di esserlo, elèuthera, Milano, 2017, p. 265
[2] Ibid., p. 184.
[3] Ibid., p. 49.
[4] Ibid., pp. 34-35.
[5] Ibid., p. 60.
[6] Ibid., p. 88.
[7] Ibid., p. 87.
[8] Ibid., p. 181.
[Ponencia presentada en un coloquio sobre el pensamiento de Amedeo Bertolo, publicada originalmente en italiano en el Bollettino Archivio G. Pinelli # 52, Milán, 2018. Número completo accesible en https://centrostudilibertari.it/sites/default/files/materiali/bollettino_52.pdf. Traducida al castellano por la Redación de El Libertario.]
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