Monica Jornet (Le Monde Libertaire)
La religión en América
Latina, y Colombia no es una excepción, es social y políticamente divisiva.
Pero no necesariamente en el sentido que comúnmente pensamos. Se cree en
Francia demasiado fácilmente que el subcontinente se ha ganado por completo al
catolicismo. Esto no es del todo falso ya que los católicos eran un 80% en 1995,
pero la pérdida porcentual es considerable, 57% en 2017, lo que se puede
explicar, más allá del progreso constante del ateísmo, es principalmente por la
competencia de su rival directo, el evangelismo protestante. Veo esto como una
de las razones que llevaron a la elección de un papa latinoamericano, el
argentino Jorge Bergoglio. Las diversas corrientes de evangelismo están ganando
terreno, incluso entre los estratos populares, porque los pastores no solo
predican ignorancia en muchos canales de televisión o radio y manejan la
histeria colectiva al aire libre, sino que el culto no es tan costoso para una
familia [al menos al principio y porque puede cubrirse de otras maneras] en
comparación con las numerosas ceremonias obligatorias y de pago en los parroquias
católicas.
Nosotros también asociamos rápidamente al catolicismo latinoamericano con el mundo hispano. Ciertamente recordamos la carta de apoyo de los 48 obispos españoles a Franco el 1 de julio de 1937, están presentes en ese continente los mismos intereses de clase, el mismo anticomunismo. Pero el catolicismo latinoamericano, un legado de los colonizadores españoles, tomó una dirección diferente en el siglo XX. La teología de la liberación nació precisamente en Colombia, en Medellín, en 1968, durante la 2da Conferencia General del Consejo Episcopal Latinoamericano. Por mi parte, creo que los sacerdotes de la izquierda, cualesquiera que sean sus buenas intenciones con las que está pavimentado su infierno, finalmente son tolerados como una coartada por una Iglesia que es fundamentalmente siempre ultraconservadora. También predican los mismos evangelios y su "palabra del evangelio", por lo tanto su dogma, particularmente me horroriza (así que rechazo su jerarquía tanto como su pensamiento y la moral que la acompaña, de lo contrario sería simplemente anticlerical y no tan ateo como militante). Sea como fuere, estos sacerdotes de la teología de la liberación que interpretan el mensaje de salvación cristiana a nivel político y social, querían sinceramente (errare humanum est), comprometerse contra la pobreza, la injusticia. y la opresión junto a la gente. Tomaré dos ejemplos llamativos específicos de una época, la de los sacerdotes obreros en Europa: el poeta sacerdote Ernesto Cardenal, Ministro de Cultura del gobierno sandinista después del derrocamiento del dictador Somoza en 1979 en Nicaragua; y el párroco español Manuel Pérez, líder guerrillero del ELN en Colombia desde 1983 hasta su muerte en 1998.
El evangelismo protestante, por otro lado, es importado, como la Coca-Cola y Mickey Mouse, de los Estados Unidos, donde las familias latinoamericanas adineradas envían a sus hijos a estudiar. Estos colombianos de la alta sociedad afirman ser "blancos, evangélicos y neoliberales" al mismo tiempo. Esta distinción blanco / indio, de carácter racista, no tiene sentido, y menos aún en una sociedad de poblaciones mezcladas por la voluntad del poder colonial (Carlos V alentó los matrimonios mixtos). También entiendo que "blanco" significa para ellos "descendientes de españoles" y "reclamarse de cultura española", y no tiene nada que ver con sus orígenes étnicos, muiscas u otros, cercanos o lejanos. Se rechaza su parte indígena o, si se acepta, es como curiosidad exótica, la colonización española sigue siendo la referencia. Sin embargo, el catolicismo, que es una parte integral de esto, es hoy para ellos la marca de las clases bajas, los campesinos y los indios. Y puede tener un olor peligroso de izquierda o incluso de izquierda revolucionaria. El ejemplo de Guatemala con doble rostro, católico / protestante, ilustra bien este plan maestro: el más terrible de los dictadores guatemaltecos, Efraín Ríos Montt, fue el organizador, durante el quinquenio negro (1978-1983), del genocidio del pueblo. Maya, a quien acusó de servir como base para la guerrilla (Unidad Revolucionaria de Guatemala) en la lucha contra la dictadura militar. La Iglesia Católica, que había apoyado a los indígenas, era sospechosa de comunismo, y los sectores de extrema derecha de la sociedad civil y el ejército se acercaron al evangelismo. ¡El propio dictador (objeto de fuertes críticas de la ganadora del Premio Nobel de la Paz 1992, la indígena Rigoberta Menchú) creó una iglesia evangélica y, fortificado por su inmunidad parlamentaria, predicó durante la campaña electoral de 1991.
Todo esto aclarado, esta dicotomía no siempre está
en orden: hay católicos extremistas, incluso para los evangelistas colombianos
(sectarios, como lo presencié) hasta el punto de negarse a entrar en una
iglesia incluso siendo amantes del arte).
Cómo los sacerdotes colaboraron con la conquista española
quedo ilustrado en mi visita a Cartagena de Indias. El Museo Naval alberga un
ala didáctica "colonial". Allí, un mapa gigante muy detallado muestra
que los primeros habitantes de Cartagena de Indias, los indios caribes,
vinieron de otros lugares. Sospecho que hay una implicación que pretende
justificar la conquista española: "Ellos también vinieron de otra parte".
Luego, una exhibición muestra un pobre arco con su flecha al lado de un rifle
de última generación, acompañado de una larga explicación de las razones de la derrota
de estos indios caribes que sabemos que fueron exterminados hasta el fin. Pero
el panel explicativo no está allí para quejarse, sino todo lo contrario: los
arcos de los indios eran de una eficacia formidable, las armas de fuego
españolas numéricamente inferiores, por otro lado, tenían un alcance mínimo.
Entonces, ¿cómo explicar la derrota de los locales? Una respuesta increíble en
palabras textuales: “los españoles fueron más valientes”. Luego nos topamos con
una exhibición que nos muestra la gran humanidad de un español tan noble hacia
los nativos que se le confían... y que construyeron una fortuna colosal al
usarlos para violar las tumbas de su comunidad en busca de oro. ... Apenas
vemos el resto de la planta baja que representa las gloriosas batallas de la
Guerra de la Independencia (que, por cierto, no es una “revolución” como se
afirma constantemente, sino una guerra de la oligarquía "criolla", es
decir, la descendencia de los colonizadores nacida en América, que tomaría el
poder para reemplazar la administración de la metrópoli y gestionar por sí
mismos los beneficios del sistema; terminando de apoderarse de las tierras
comunales indígenas, y, como era de esperarse promoviendo la moderna fuerza
naval del Estado colombiano.
El Museo del Santuario de San Pedro Claver [también en Cartagena] fue creado en 1950 en memoria de este sacerdote católico del siglo XVII, santificado por la Iglesia, "que se dedicó a la protección de miles de esclavos", dice la guía del museo, que los bautizó en el pozo del jardín de este claustro jesuita y los apoyó con su compasión. Renuncia en lugar de revuelta en el mercado de esclavos más grande del imperio colonial español: ¿a quién ayudó realmente este religioso? Criticar el colonialismo hoy es criticar a la Iglesia y comprender que la religión era el brazo moral del poder militar colonial. Un paso difícil de dar o uno que muchos colombianos se niegan a franquear, permaneciendo en una visión de su historia pasada que justifica de hecho el genocidio y la esclavitud. Los colombianos de las élites están agradecidos por este tipo de relato positivo con que se traga la amarga píldora de la colonización, porque los otros aspectos les convienen: la cristianización de la sociedad, el poder en su clase social hoy y El capitalismo visto como modernidad. Además, hay un Museo de la Inquisición en Cartagena, donde se estableció en 1610, con salas de prisión y tortura, como en España, para los herejes que transgreden los dogmas de la fe ...
Todo lo que precede al dominio español es, naturalmente, una herejía. Esto no parece sorprender a los visitantes del Monasterio de La Popa. Este monasterio se encuentra en el punto más alto de toda la región -148 m- un montículo en forma de barco visto desde el mar por los españoles en 1510, de ahí su nombre, el Cerro de La Popa. La hermosa vista panorámica sobre la bahía de Cartagena fue el objetivo de nuestra visita.
La leyenda cuenta que la Virgen de la Candelaria se le apareció a un sacerdote español de una localidad cercana, Alonso García Paredes de la Cruz. Ella le pidió que pusiera fin a "la adoración del mal" en el Montículo de la Popa mediante la construcción de un monasterio en el sitio. Al ir allí, descubre esclavos (negros, por supuesto) invocando al diablo, en forma de cabra, Buziraco. El diablo trata de sabotear la construcción del monasterio enviando rayos, tormentas eléctricas, lluvias torrenciales y huracanes. Pero el monje lo confronta y lo arroja al barranco. Es por eso que una roca frente al monasterio se llama "El salto del cabrón".
Al leer el letrero en la exhibición del Monasterio,
la leyenda se presenta como realidad: "Esta tabla representa "La Adoración
de la Cabra". Antes de la llegada, en 1606, de los hermanos agustinos, se adorába
aquí al diablo en forma de cabra dorada, a quien el fundador del monasterio, P.
Alonso García Paredes de la Cruz, precipitó al vacío en el famoso 'Salto de la
cabra'." Podríamos reírnos de eso. "¡Mira quien lo dice!", como
exclaman los niños, porque si alguien adoraba el oro en toda esta historia, es
el colonizador español. Y los institucionalistas y capitalistas colombianos de
hoy son sus herederos espirituales, es sorprendente notar que, a pesar del
intenso saqueo de riqueza hacia España, quizás gracias a acuerdos bilaterales,
no he visitado una ciudad en Colombia que no destaca como su principal riqueza
cultural, un Museo del Oro.
Un poco de historia a través de los archivos de la Inquisición: el lugar de La Popa, frecuentado desde siempre, permaneció sin embargo en estado salvaje hasta la construcción del monasterio por los españoles entre 1606 y 1608. Por lo tanto, podría ser utilizado para encuentros clandestinos de esclavos cimarrones. Uno de ellos, presentado como su líder, Luis Andrea, fue condenado a muerte por la Inquisición en 1613, acusado de adorar al diablo disfrazado de cabra, llamado Busiraco. Probablemente porque practicó otra religión... Uno también puede imaginar que no practicó ninguna, no quiso ser el líder de nada ni de nadie y, ni dioses ni amos, se rebeló con sus compañeros y compañeras en desgracia contra los españoles.
¿Y los indios? Otro panel en el Museo de la Inquisición dice que los cultos primitivos se llevaron a cabo aquí antes de la llegada de los esclavos negros, luego los clérigos agustinos finalmente llegaron para la salvación del alma de todos. Pero el tratamiento de los nativos en la sociedad colombiana de hoy es, desde cierto punto de vista, peor que el de los afrocolombianos, cuya historia de antepasados se integró en la historia oficial incluso vista en el espejo distorsionador de la religión y el poder. La existencia de las culturas indias es negada e invisible. En todas partes y en todos los modos.
Mi mayor sorpresa fue visitar el Observatorio
Astronómico Solar de los Muiscas en Villa de Leyva. Este sitio de menhires
fálicos, cuya alineación con el sol, las estrellas y los puntos cardinales
permitió determinar equinoccios y solsticios para la agricultura, merece la
consideración dada a Carnac y Stonehenge. Parcialmente reconstruido solo
después del abandono y el saqueo centenario, todavía se le llama localmente
"El Infiernito", el nombre dado por los españoles a este lugar pagano
que solo podría ser obra de Satanás. Otra sorpresa fue la gran cantidad de
ciudades cuyos nombres son préstamos sin sentido, ya que no existe un vínculo
histórico, cultural u otro, como para borrar mejor las huellas del mundo
estadounidense antes de la colonización española: Santander, Palestina, Armenia
, Madrid, Barcelona, etc. Esto me recuerda una vez más a los Estados Unidos.
La guía ornitológica del parque natural nacional Otún Quimbaya a quien le
señalo que es un nombre hermoso y que es realmente una lástima que no haya más
toponimia indígena, confiesa: "Nos enseñan en la escuela, olvidar y
despreciar todo lo que son las culturas indígenas. "
Una experiencia final esclarecedora, en una gran librería en Bogotá, sobre la carga dañina de la religión en Colombia. Mi compañero está buscando la sección de Prehistoria y voy a pedirle orientación a un vendedor, quien obviamente muy avergonzado me dice que no hay. Un colombiano que quiera conocer las últimas investigaciones sobre nuestra especie o sobre las especies extintas del Homo no encontrará absolutamente nada en las librerías. Ya podemos ver allí la marca de la religión, el boicot a la ciencia de Darwin, como en los Estados Unidos. Pero el vendedor, a quien insto a responder, me lleva a una exhibición de algunos títulos sobre el tema precolombino, obras de historia y lingüística. Y eso me espanta. “Si las civilizaciones precolombinas son prehistóricas”, no puedo evitar decírselo, “¡significa que usted considera que la historia comienza con los españoles!” Quiero ver algo: busco en vano al Popol Vuh, el libro de los orígenes de las quiches mayas. Encontraré una edición antigua en la mesa improvisada de un vendedor de libros de segunda mano en un jardín público en Cartagena.
Una última reflexión: pienso que en Colombia, es difícil asumirse cómo anticolonial y anticapitalista sin ser ateo.
[Texto
original en francés accesible en https://www.monde-libertaire.fr/?article=Labus_de_religions_nuit_gravement_a_la_sante_de_la_societe_colombienne. Traducido al castellano por la Redacción de El Libertario.]
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