En defensa de las mujeres en las sombras de los "grandes hombres": el caso de Sofía Kropotkin

 

Lucie
 
En los últimos años en que he estado leyendo libros sobre anarquía y anarquistas, bajo la emoción del descubrimiento y el torbellino de pensamientos, persiste una vergüenza que gradualmente se ha convertido en ira. Este artículo es el resultado de ese enfado.

Fue una lectura reciente, más precisamente una nota a pie de página, lo que me disparó: la nota a pie de página en la página 389 de la edición en francés de los Artículos políticos de Errico Malatesta republicada en Lux en 2019 en una versión corregida y aumentada. Esa nota sigue aquí, detallando un artículo de Malatesta sobre Bakunin:
“Obvia alusión a la Unión Soviética, que tomó dos iniciativas en honor a Mijail Bakunin. El primero, un discurso de la viuda de Kropotkin en Moscú, quien se pronunció contra el régimen soviético frente a 1.500 personas, casi toda la burguesía roja ".

“La viuda de Kropotkin”. Sin nombre, sin fecha de nacimiento o muerte, como suele ser el caso de las notas biográficas en el libro. Este desprecio me voló la cabeza, hacia alguien suficientemente comprometido con el movimiento como para
1. hablar públicamente en honor de Bakunin,
2. tener el coraje suficiente para criticar abiertamente al gobierno soviético frente a sus representantes.

¿No parece un poco ligero, por tanto, reducir a esta persona a su estado civil? Fue en este punto que me pregunté quién era la esposa de Kropotkin, sobre quién la información en francés es escasa, a veces contradictoria y cuyas fuentes rara vez se citan.

Sofia Ananiev nació en 1856 en una rica familia judía. Su padre operaba una mina de oro en Siberia, ante lo que se habría rebelado, a los 17 años, cuando se enteró de la explotación de los trabajadores por parte de sus padres. Fue entonces cuando supuestamente se fue de casa, posiblemente para estudiar biología en la Universidad de Berna, pero la información es confusa. Se sabe que conoció a Piotr Kropotkin en 1878 y que se casaron el 8 de octubre del mismo año. Parece que lo conoció en Suiza a donde había ido por su salud, pero también está escrito que se conocieron en España durante sus tareas de activismo. Como desconozco las fuentes de primera mano, solo puedo especular sobre las circunstancias exactas de su encuentro. Podemos plantear la hipótesis de que, mientras era estudiante en Berna, Sofía Ananiev ya había tenido la oportunidad de conocer a Piotr Kropotkin, o al menos de oír hablar de él, durante la manifestación para llevar la bandera roja en las calles de Berna. realizado por la Federación del Jura el 18 de marzo de 1877. Sin embargo, nada lo prueba y esta es solo una hipótesis arriesgada. Las notas biográficas en línea indican que habría obtenido su doctorado en ciencias en París en 1884. Después de la muerte de Kropotkine, trabajó activamente para mantener su memoria, en particular cuidando el museo que era para ella un testimonio fundamental y se mantuvo firme en su posición contra el gobierno soviético hasta su muerte en 1938.

Apoyo constante

Sin embargo, la falta de información sobre Sofía Kropotkin (así es como firma sus cartas) revela su continuo apoyo a las actividades de su marido. Una frase inocua en las memorias de Piotr Kropotkine da testimonio de la importancia de este apoyo:
“Fue allí, ayudado por mi esposa, con quien siempre hablé de cada evento y cada borrador de artículo antes de escribirlo, que produje lo mejor que escribí para La Revolte [...] "

Si el célebre anarquista habla tan poco de su esposa en sus Memorias y ni siquiera la nombra, sin embargo reconoce con esta frase el importante papel que ella jugó en el desarrollo de su obra militante. Por lo tanto, es curioso, por no decir sexista, que los muchos comentaristas de Kropotkin hayan tomado tan poco en cuenta esta información, relegando a Sofía a la sombra silenciosa e insignificante. En el momento de escribir este artículo, me sorprendió ver que no se mencionaba su vida matrimonial en la página de Wikipedia en francés dedicada a Kropotkin. Hasta la fecha, no existe una página de Wikipedia en francés para Sofía Kropotkin. La invisibilización de la que fue víctima, como tantas otras mujeres, por sus contemporáneas es tanto más problemática cuanto que continúa hoy por el escaso interés que despierta entre los investigadores e investigadoras. Veremos con más detalle qué es lo molesto de esta invisibilización.

¿Sofía era anarquista?

Por lo que sabemos, Sofía Kropotkin siempre siguió a Piotr en sus desplazamientos tras conocerse: Suiza, Francia, Reino Unido, Rusia. Las fuentes parecen referirse a una pareja unida, cuyos sucesivos movimientos están directamente relacionados con las actividades políticas de Piotr. Podemos suponer, aunque esté por demostrar, que estos 43 años de vida no se le impusieron a Sofía, pero aunque ella estaba de acuerdo con las ideas de su marido, como sugieren varias pistas: publicó artículos en revistas científicas para sostener el hogar, apoyó a su esposo, cuya salud se había visto debilitada por sus estancias en prisión e incluso lo reemplazó cuando estaba demasiado enfermo para dar una conferencia. En 1896, se dice que dio una conferencia sobre el movimiento de mujeres en Rusia con motivo de la manifestación de protesta contra la Segunda Internacional. En resumen, si nada me permite hoy decir que Sofía Kropotkin se consideraba anarquista, es por otro lado patente que compartía, al menos en parte, las opiniones sociales de Piotr. También participa con él en el grupo Freedom de Londres, y escribe para el periódico individualista The Anarchist.

En el sitio web libertarian-labyrith.org, se han publicado varios escritos de Sofía Kropotkin, inicialmente reproducidos en el número 6 de la revista francesa La Frondeuse en marzo de 2013. El primer texto de 1886, probablemente escrito originalmente en francés (el nombre de la heroína es Julie Tissot), cuenta la trágica historia de la esposa de un prisionero, que busca ver a su esposo detenido. El texto se centra en las injusticias sufridas por las clases trabajadoras y en la inhumanidad de las leyes. Muy claramente comprometida, la noticia probablemente se inspire en parte en los años de encarcelamiento de Kropotkin en Clairvaux entre 1883 y 1886. Sin embargo, ciertos elementos podrían hacer estremecer a las feministas hoy, como cuando, en un flashback, el marido de Julie le dice:
"Cuídate Julie. Si amas a otro, sabes que yo sería capaz de cualquier cosa: de matarte y de poner fin a mi propia vida".

Este extracto, definido en el cuento como prueba de amor, muestra que, al menos en 1886, Sophie no estaba particularmente avanzada en su reflexión sobre la "cuestión de las mujeres". Esto no es de extrañar: la pareja Kropotkin está casada, no hay evidencia de que ninguno de los dos haya aplicado la filosofía del amor libre a su existencia y, además, Piotr Kropotkin nunca se ha expresado, en sus numerosos escritos, sobre la cuestión de la mujer. En cualquier caso y sin elementos concretos de la mano de Sofía, sólo cabe perderse en conjeturas sobre su propia percepción de su estado civil y de su lugar dentro de su matrimonio.

Los otros textos de Sofía Kropotkin publicados en libertarian-labyrinth.org son análisis más fácticos de elementos sociales o científicos. En 1900, escribió un extenso texto sobre la educación superior de la mujer en Rusia, en 1902 describió el funcionamiento de un pueblo típico ruso cuya organización tradicional se basa en el mir, la asamblea del pueblo que no tiene jefe electo y en el que todos los individuos, hombres y mujeres, en su mayoría, tienen voz en la toma de decisiones, en 1915 observó el modelo agrícola de Flandes del que parecía que otros países podrían inspirarse para un mejor rendimiento.

Los escritos accesibles de Sofía Kropotkin son raros, pero todos muestran su preocupación por el surgimiento de una organización social igualitaria. Son prueba de su conciencia política y de su individualidad, aunque ninguno parezca revolucionario. Sin embargo, una de sus cartas que nos han llegado, de hecho está dirigida a un "camarada".

Sin embargo, las huellas que nos quedan parecen decepcionantes. Nos vemos obligados a reconocer que no tiene la estatura extraordinaria de una Voltairine de Cleyre o una Emma Goldman, y este es precisamente el insidioso problema de la invisibilización: poner la luz tardíamente sobre las mujeres excepcionales que han marcado los siglos es solo la parte fácil del trabajo de deconstrucción del dominio patriarcal y aún nos queda un largo camino por recorrer, incluyéndonos a las anarquistas, a quienes deberíamos tener más presentes. ¿Cómo es posible que estemos todavía en una etapa en la que ni siquiera se menciona el nombre de la esposa de uno de los pensadores anarquistas más famosos? El sesgo de pensamiento que nos lleva a descuidar a las "esposas de" porque obviamente no pueden estar a la altura de sus extraordinarios maridos, y que sin duda explica parte de nuestro descuido, en mi opinión, participa en el mismo fenómeno que consiste en precisar con qué hombres ha entablado relaciones una mujer tan brillante, con el objetivo de mostrar cómo estas relaciones han permitido el desarrollo de su pensamiento o de su carrera.

¿Quién duerme con quién?

En la introducción a la obra que reúne los textos de Voltairine de Cleyre, Écrits d'une insoumise, los autores Normand Baillargeon y Chantal Santerre dedican unas páginas a los tres hombres significantes con los que Voltairine de Cleyre entró en contacto. Uno de ellos, Dyer D. Lum, es incluso objeto de una página completa porque ha sido su "mentor en el viaje militante, moral e intelectual que emprende". Naturalmente, en la introducción biográfica de un libro, parece relevante hacer un retrato del autor lo más completo posible: cómo ignorar sus relaciones románticas cuando juegan un papel importante (así como sus relaciones amistosas) en la construcción de individualidades? Uno no puede evitar sorprenderse por esta evidencia y, sin embargo, ¿cuál es la proporción de presentaciones que se centran en las relaciones románticas - heterosexuales - de personajes masculinos eminentes como fundadores de su desarrollo intelectual y político? ¿Por qué sigue habiendo tan a menudo una demarcación casi impenetrable entre la vida privada y la política en los relatos biográficos de las figuras masculinas activistas, cuando esta demarcación ya no existe cuando se habla de mujeres?

La invisibilización de la mujer, denunciada por las feministas desde hace muchos años y que comienza en la fuente cuando hombres como Kropotkin no consideran útil mencionar el nombre de sus esposas en el relato de sus vidas, continúa porque no nos molestemos en pensar en mujeres corrientes. Aquellos que tal vez no tuvieran el temperamento de Emma Goldman, que dejó solo pequeños rastros, pero que sin embargo jugaron un papel en la construcción intelectual, política o moral de hombres a su alrededor. Estos hombres extraordinarios, que tienen para ellos un siglo de documentos que atestiguan su valor, existían en un entorno y tenían mujeres a su alrededor para intercambiar ideas, reflexionar y convencerse como lo demuestra esa pequeña frase escondida en la historia de vida de Kropotkin.

Poniendo fin al mito de los grandes hombres

El descubrimiento del anarquismo y la lectura de sus autores más famosos lleva rápidamente al encuentro de una expresión común: la de los “padres fundadores” del anarquismo. Esta expresión tiene dos significados distintos, el primero calificando así a los individuos que han sentado las bases del anarquismo, pero sin necesariamente haberse declarado anarquistas; el segundo califica a grandes nombres en la teoría anarquista como Proudhon, Bakunin o Kropotkin [nota]. Esta expresión, si no se utiliza de forma sistemática, puede sin embargo encontrarse en diferentes contextos, como libros sobre anarquismo o blogs militantes. Sin embargo, esta expresión plantea varios problemas.

El primero es que mantiene un inter-yo masculino que consiste en pensar que los hombres son necesariamente precursores y que sólo por su genio el mundo es como es. Esta mitología de los Grandes Hombres tiene una desafortunada tendencia a descuidar la importancia del contexto político, social, familiar ... en la historia de las ideas, aunque la sociología también ha demostrado durante mucho tiempo la influencia del medio ambiente en las construcciones personales. desde el punto de vista de los intereses culturales como opciones profesionales o la elaboración de discursos. Nadie, ni siquiera un "Gran Hombre", puede dar un pensamiento o construir un discurso sin antes sumergirse en un entorno que, entre decenas de otras características, contiene mujeres. ¿Cómo, entonces, podemos seguir calificando el trabajo de los individuos como "fundador".

Esta expresión “padre fundador” también inscribe el anarquismo en un sistema patriarcal del que los hombres son los únicos inventores, lo que constituye un sesgo sexista. Dada la invisibilización sistemática de las luchas de las mujeres, parece bastante irrelevante hoy en día considerar que solo un puñado de hombres fundó el anarquismo en el siglo XIX. Detrás de estos hombres a la luz, ¿cuántas mujeres olvidadas? La filosofía anarquista es única porque se alimenta de las luchas que la han precedido, se alimenta de intercambios contradictorios, del enfrentamiento de ideas. Ella no necesita ídolos para adorar, y mucho menos figuras paternas, para trazar el curso de la verdad. Esta expresión lamentable y lo que induce, quizás a pesar de sí misma, hace, en mi opinión, tanto daño al trabajo activista como a las mujeres que han marcado el movimiento con sus pensamientos y acciones. Finalmente, quizás no sea ajena a la imagen viril que aún padecía el movimiento anarquista hace diez años, como lo demuestra la infrarrepresentación de mujeres activistas en organizaciones de Francia como la Federación Anarquista y la Unión. Comunista Libertario.

Ya es hora de que el tratamiento de las principales figuras del anarquismo sea objeto de una cuadrícula de análisis crítico sistemático para luchar contra la invisibilización masiva de las mujeres anarquistas.

[Artículo original en frances accesible en https://www.monde-libertaire.fr/?article=Les_femmes_de_lombre_contre_les_Grands_Hommes_:_le_cas_de_Sophie_Kropotkine. Traducido al castellano por la Redacción de El Libertario.]