Debate (A): Aproximaciones a un mundo liberado

Olmo Losca

Si aceptamos el supuesto de la indispensable liberación humana de las cadenas, favoreciendo así una sociedad libertaria, no habríamos resuelto el problema de las cadenas de otros animales. El mismo concepto de "Cadenas" lleva implícito en su definición el postulado de explotación y segregación en la totalidad de los oprimidos. Incluso si el mundo entero se volviera libertario (empujando el sueño hacia una hipótesis concreta), las formas absolutistas y antropocéntricas pintadas con dominación continuarían existiendo, si no se abordara la liberación: "Yo cuento si los demás no cuentan", "Yo soy si otros no ”, y así ad infinitum. Un mundo abierto y solidario, si no se ve en un acercamiento a los vivos, no implica necesariamente el cese de la explotación ambiental y la progresiva disminución de los recursos; y en retrospectiva, ni siquiera el final de la jerarquía.

No me interesa un mundo diferente, justo y fraterno, apenas, más "eco-sostenible" a escala humana, más "amigo de la naturaleza", sino un mundo donde los animales, todos los animales (humanos y de otro tipo) tienen beneficios inalienables y no sean considerados propiedades, productos de los que se puede disponer por una idea falaz de la libertad; no la libertad - fundada en la piel de una parte de los vivos sino en la tierra misma. Me gustaría un mundo en el que se acaben las leyes, cese la violencia y también el dominio, término muy enemigo del concepto mismo de "Respeto a la diversidad". Un mundo en el que ya no haya opresión, donde en cada lugar de crecimiento (cualquier crecimiento) no queden ni siquiera los escombros de la opresión, un mundo en el que ninguna ley, moral o de otro tipo, establecerá el derecho a respirar, solo florecerá la libertad. vivir, un mundo en el que no hay vallas ni muros infranqueables, ni jaulas ni cárceles, ni explotados ni explotadores, ni fronteras ni granjas, ni estados ni campos de concentración, porque no habrá principio límite sino sólo el de los espacios infinitos. Un mundo en el que ya no hay ser-objetos porque ya no habrá supremacía, un mundo en el que ya no habrá necesidad de reclamar favores humillantes ya que habrá inviolabilidad individual a la existencia. Un mundo libre expandido a todos y a todas, porque todos y todas tienen derecho a un mundo libre.

Los individuos libres no son los que se preocupan por saber, o creen saber, dentro de qué límites se puede caminar, amparados por setos institucionalizados que esconden el resto del "bosque", sino los que se ponen fuera de límites, señalando un camino. cómodo y accesible, por tranquilo y reparador que pueda ser; son los que esperan incansablemente una apertura para liberarlos. Las cadenas mentales son poderosas y en ocasiones largas y no carecen de cierta belleza, cortarlas significa explorar el concepto mismo de anti-dominación individual. También pueden ser fascinantes pero no te dan un paso adelante, ningún paso hacia la independencia tuya y de los demás. Ser "alentados" a salir de los caminos seculares, tradicionales, consolidados y conocidos no es un chantaje dictado por alguna obligación autoritaria externa sino un camino radical, indispensable a recorrer, que toca todas esas disposiciones mentales que nos acechan desde la infancia. Es aún más que un camino; es el entendimiento de que lo necesitamos absolutamente para respirar. A pesar de todo el esfuerzo por perturbar y desatar estas cadenas siempre habrá individuos que hablarán de cambio manteniéndose cómodamente alineados, alistados para este propósito en cada momento de la vida diaria, enmascarando lo subversivo más allá del "seto", cuánto 'es positivo en el rechazo de toda coacción, aunque sea moral, y en un comienzo a la mirada del "otro". Tienen dientes de oro en la boca y sus sonrisas hechizarán como las sirenas de Ulises.

Todo camino construido por esta sociedad excluyente es incompatible y está en contradicción con el fin que nosotros buscamos: la liberación, que no puede ser tal si siempre habrá oprimidos y oprimidas. Independientemente de la forma de los cuerpos. Las tradiciones, observadas bajo la lente anarquista, se encuentran entre las peores discriminaciones. Basta pensar en la tradición de la mujer sometida al hombre en la historia, de las glorificaciones eclesiales, de la burla y la violencia en detrimento de quien decide amar a quien quiere, de la esclavitud negra, del trabajo infantil que durante siglos ha sido aceptado como "natural". -tradicional ”, del servilismo estatal, de la psiquiatría, del matrimonio, de los“ derechos y deberes ”que debemos tener en esta sociedad alienante y terriblemente capitalista.

Como todas las tradiciones basadas en la coacción, incluso la de considerar a otro animal como inferior es obviamente discriminatorio. Y anarquistas son los que más que ningún otro han vislumbrado, en la historia, la aproximación al "dilema" (es decir, a esa preocupación que motivó una profunda reflexión sobre la cuestión animal). La propia Louise Michel, Tolstoi, Emma Goldman y, aún más profundamente descriptiva y estudiada por Kropotkin, hablaron o se enfrentaron a la discriminación animal. Ciertamente no como se hace hoy, hay que tener siempre presente el período histórico (minado por la miseria, la guerra, la mortalidad infantil, etc.).

La antropología de Kropotkin surge de la discusión crítica del darwinismo y sus desarrollos posteriores, o más bien sus sucesivas falsificaciones. El gran anarquista ruso se ocupó del darwinismo en una serie de escritos para la revista "El siglo XIX", publicados en 1902 y también en el libro _El apoyo mutua: un factor de evolución_; hasta su proyecto literario más importante sobre los animales y la naturaleza: _Etica_ (al menos en los primeros capítulos). El filósofo y revolucionario ruso quería una sociedad libertaria sin más oposición entre dominantes y dominados. Escribió que una sociedad, desarrollada de manera armoniosa, favorece el desarrollo de la individualidad, no la inhibe. Sin embargo, este es un individualismo muy diferente al burgués, que es inevitablemente egoísta, ya que es producto de una sociedad y una sensibilidad de arriba hacia abajo. Es por eso que amplificó la teoría del apoyo mutuo declinándola en: "Teoría del apoyo mutuo como factor de evolución".

En resumen: según Kropotkin, todos los animales utilizan la ayuda mutua para sobrevivir, a diferencia de Darwin, vio que las comunidades animales se solidarizaban, crearon defensas, trataron a los enfermos, resistieron la violencia de los hombres. Donde Darwin vio "Instintos Abrumadores, Jerarquías y bestiales sin autodeterminación y conciencia", Kropotkin fue un testigo de "libertad individual consciente y extendiéndose a la multitud". ¡Una diferencia inmensa! La evolución se convirtió en apoyo mutuo. Independientemente de la especie. Sin apoyo mutuo no hay evolución, sin solidaridad y respeto no hay crecimiento humano y animal. Un "hermanamiento" que debería hacernos pensar, dada esa publicación que tuvo lugar hace más de un siglo. Por supuesto, el tema es muy amplio y, por razones de espacio, no puedo ahondar en uno de los más grandes antropólogos de todos los tiempos ni en las diferencias con Darwin que fueron incontrovertible, irreconciliable.

Pocos años antes, según las intuiciones de Kropotkin, otro pensador libertario estaba abordando la cuestión de los animales; Lev Tolstoi escribió páginas memorables sobre el respeto diligente que debe darse a nuestros vecinos oprimidos:
“De matar animales a matar hombres, el paso es pequeño, por eso, mientras haya mataderos, habrá campos de batalla. La compasión por los animales es la cualidad más preciosa del hombre y yo, como hombre, soy más feliz cuanto más la desarrollo ".

Tolstoi entendió que la violencia de la guerra era una "actitud" ya existente y, sobre todo, consolidada. Incluso llegó a afirmar que las guerras continuarían indefinidamente, al menos mientras hubiera prisiones para animales. Décadas más tarde, en 1959, otro filósofo libertario, Noam Chomsky, comenzó un camino de estudio (todavía seguido por autores y autoras estadounidenses y otros libertarios) donde se estudiaron las opresiones no humanas:
“El tema de los derechos de los animales es un tema muy serio. La pregunta que debemos hacernos es: ¿en qué medida tenemos derecho a torturar y matar animales? La respuesta es: no, no tenemos ningún derecho ".

Y nuevamente Bertrand Russel cuando escribió:
“En la ética, como en otros campos del pensamiento humano, existen dos tipos de opiniones: por un lado las basadas en la tradición, por otro, las que tienen alguna probabilidad de acertar.”.

De Kropotkin a Élisée Reclus (el gran geógrafo y anarquista francés, en mi opinión "inventor", en 1886, del antiespecismo libertario moderno), de Chomsky a Bertrand Russel, pero sobre todo mujeres: Louise Michel, Goldman, Lucy Parson, Dora Marsden, Virgilia D'Andrea, Cunard, Germaine Berton, Luce Fabbri, Maria Luisa Berneri y muchas otras anarquistas odiaban las tradiciones. Y no es de extrañar, ¿quién más que las mujeres podía entender las tradiciones discriminatorias hacia los oprimidos y oprimidas? los que vivieron allí durante siglos. Si creemos que los términos (y por lo tanto las acciones que los determinan) como discriminación, opresión, gueto, segregación, aislamiento, encarcelamiento, deben ser combatidos y eliminados (tanto en el humano como en otros animales están ligados a cada término coercitivo) entonces no podemos dejar de incluir en las "palabras para ser destruidos" también los términos "mercantilización" y "aniquilación", es decir, esas tradicionales cadenas que atan a otros animales y que las viven totalmente sobre su propia piel. La aniquilación y mercantilización sistemática de los animales es también práctica, tradición, con el agravante de haberse convertido, en las últimas décadas, en una base imponente, la columna vertebral del capitalismo puro. Sin explotación animal, el capitalismo moderno y todas sus aberraciones no podrían sostenerse. El propio Ford, el padre de la línea de montaje, lo escribió claramente en 1932:
“Para mejorar los tiempos de producción, el aumento de autos en todo Estados y la calidad del producto final, necesariamente tuve que ir a ver cómo trabajan los empleados del matadero de Chicago; Brillantes ejemplos de organización y disciplina ”.

Por un lado, la cadena de montaje de automóviles (explotación humana y alienante), por otro, la cadena de desmontaje de animales que se han convertido en objetos "inanimados" o, en el mejor de los casos, cuerpos prescindibles para cada uso: desde la comida hasta la ropa, desde Trabajo en la construcción de sociedades modernas. Ya no podemos negar su existencia objetiva; no se trata de una elección individual subjetiva sino de una lucha general contra la dominación que, inexorablemente, incluye a humanos y no humanos. Seguiremos siendo explotados y explotadas hasta los huesos, por el poder, hasta que otros sean explotados y explotadas hasta los huesos por nosotros; los animales.

[Texto original en italiano en https://umanitanova.org/?p=12552- Traducido por la Redacción de El Libertario.]