Debate (A) - Complicidad, no deuda: Una base anarquista para la solidaridad

Wolfi Landstreicher

“Nos debemos el uno al otro nada, por lo que parece que le debo a usted, me lo debo a mí mismo”. – Max Stirner

Ninguno de nosotros le debe nada a nadie. Este debería ser un principio rector detrás de toda práctica anarquista. Todos los sistemas de poder, todas las jerarquías y todas las relaciones económicas están justificadas por la idea de que cada uno de nosotros como individuos debe su existencia a la colectividad que es este orden social. Esta es una deuda sin fin, una obligación eterna que nunca se puede cumplir, que nos mantiene encadenados a un ciclo de actividad que mantiene a esta sociedad. Nuestro objetivo como anarquistas e insurreccionales es el completo derrocamiento de este ciclo de actividad, de las relaciones sociales que rigen nuestras vidas. ¿Qué mejor lugar para comenzar que el rechazo absoluto de los principios económicos y políticos más básicos: la deuda?

Desafortunadamente, gran parte de la lucha social que se desarrolla actualmente se basa en suposiciones económicas/políticas, y particularmente en la deuda. La gente habla de reparaciones, de obtener lo que se debe, lo que es un derecho. Esto incluso se extiende a la forma en que hablamos de la lucha de clases cuando la idea de “retomar lo que es verdaderamente nuestro” significa lo que tenemos derecho porque nos hemos “ganado”, es decir, la idea de que “el producto debe pertenecer al productor”. Esta forma de concebir la lucha de clases la mantiene firmemente dentro de la economía, lo que nos interesa destruir.

La metodología económica/política de lucha se opone al privilegio con derechos. Al hacerlo, asume que el individuo depende de un poder superior, el poder que otorga derechos y privilegios (es decir, el orden social existente). De hecho, los derechos y privilegios son en realidad lo mismo: libertades limitadas que un poder superior otorga a uno debido a algún valor inherente o merecido que este poder reconoce en uno. Por lo tanto, la oposición de los derechos al privilegio es una oposición falsa. No es más que un desacuerdo sobre cómo el poder superior debería valorarnos y un llamado a reconocer nuestro valor. Como tal, la lucha por los derechos no es más que una lucha por venderse a un precio más alto. En su forma más radical, se convierte en el intento de vender a todos al mismo precio. Pero algunos de nosotros no queremos ser vendidos en absoluto.

El tipo de “solidaridad” que crea este método de lucha es una relación de servicio basada en la concepción de la deuda. Cuando exiges que renuncie a “mi privilegio”, no estás exigiendo que sacrifique algo a tu concepción de la lucha. Más significativamente, estás asumiendo que reconozco este privilegio, que me defino en los términos necesarios para ganarlo y que te debo a ti el dejarlo. Para usar un ejemplo, digamos que exiges que renuncie a mi privilegio masculino. Hay algunas suposiciones en esto: 1) que me veo como esencialmente masculino; 2) que poseo este privilegio y puedo disponer de él como quiera; y 3) que se lo debo a usted por renunciar a esto, es decir, que tengo una deuda con usted debido a mi masculinidad. Pero, de hecho, no me veo esencialmente como un hombre, sino como un individuo único, como yo mismo. Puedes responder correctamente que esta sociedad sexista, sin embargo, me percibe como hombre y me otorga privilegios específicos que te perjudican. Pero aquí vemos que no poseo este privilegio, ni soy dueño de la masculinidad sobre la que se concede. Más bien, estos son impuestos por el orden social. El hecho de que puedan funcionar en mi beneficio en relación con usted no los convierte en una imposición sobre mí como individuo único. De hecho, esta ventaja actúa como un soborno a través del cual los gobernantes de esta sociedad intentan persuadirme de no unirme contra usted. Pero este soborno solo funcionará en la medida en que percibo que la ventaja del privilegio masculino que me otorga esta sociedad es de mayor valor para mí que mi capacidad para definir mi propia sexualidad y crear mis relaciones con otras personas de cualquier género en mis propios términos. Cuando reconozco a esta sociedad como mi enemiga, reconozco todos los privilegios y derechos que otorga como enemigos también, como imposiciones y limitaciones que impone a mi individualidad. Como el privilegio masculino es algo otorgado, definido y por lo tanto, propiedad del orden social, incluso si permanecemos dentro del marco económico / político de lucha, no soy yo, sino este orden social el que está en deuda con usted. Pero como hemos visto anteriormente, las mismas concepciones de “privilegio” y “derecho” dependen de la idea de un dispensador legítimo que se encuentra por encima de nosotros y decide lo que merecemos. El orden social es ese dispensador. Por lo tanto, no se puede decir que te deba algo. Más bien, dispensa lo que posee en sus términos, y si no está de acuerdo con esos términos, esto no lo convierte en su acreedor, sino en su enemigo. Y solo como enemigo de este orden social puedes ser realmente el enemigo del privilegio, pero también te vuelves el enemigo de los “derechos”. Mientras no decidas restablecer los “derechos” apelando a una autoridad superior, por ejemplo, una sociedad futura mejor, ahora estás en la posición de comenzar la lucha para hacer tu vida propia. En este nivel de total hostilidad hacia el orden social existente, podemos encontrarnos en una verdadera solidaridad basada en la reciprocidad y la complicidad, uniendo nuestros esfuerzos para derrocar a esta sociedad.

En definitiva, cualquier forma de solidaridad que descansa sobre una base económica / política, en base a la deuda, los derechos y obligaciones, el sacrificio y el servicio, no puede considerarse solidaridad en un sentido anarquista. Desde la perspectiva económica / política, “Libertad” es un término cuantitativo que se refiere meramente a niveles de restricción relativamente más bajos. Este punto de vista se resume en la declaración: “Tu libertad termina donde comienza la mía”. Esta es la “libertad” de las fronteras y los límites, de la contracción y la desconfianza: la “libertad” de la propiedad sagrada. Hace que cada uno de nosotros sea el guardián de la prisión del otro, una base de solidaridad muy lamentable.

Pero, como yo lo veo, la concepción anarquista de la libertad es algo cualitativamente diferente de la restricción. Es nuestra capacidad como individuos para crear nuestras vidas en nuestros propios términos en asociación libre con otros de nuestra elección. Cuando concebimos la libertad de esta manera, existe la posibilidad de que nos encontremos de tal manera que la libertad de cada uno de nosotros se expanda cuando se encuentre con la libertad del otro. Esta es la base de la mutualidad; nuestra unión mejora a cada uno de nosotros. Pero en el mundo tal como existe actualmente, hay muchos con quienes no es posible una relación de mutualidad. Aquellos que tienen poder social y político, aquellos que poseen la riqueza como su propiedad sagrada, aquellos cuya tarea social es mantener el orden de dominación y todos aquellos que toleran pasivamente este orden actúan para restringir mi libertad, para suprimir mi capacidad de crear mi vida en mis propios términos y asociarme libremente con otros para lograr este objetivo. Los maestros de este mundo y sus perros guardianes imponen sus condiciones a mi vida, forzando asociaciones predeterminadas sobre mí. La única relación posible que puedo tener con ellos y el orden social que defienden es el de la enemistad, de la hostilidad completa.

Descubro las bases para la mutualidad precisamente en aquellos otros que son enemigos de los gobernantes de este mundo y sus lacayos, aquellos que se esfuerzan por retomar sus vidas y vivirlas en sus propios términos. Y aquí es donde la mutualidad -el reconocimiento de que la libertad de uno puede expandirse donde se encuentra con la libertad del otro- se convierte en complicidad. La complicidad es la unión de esfuerzos para expandir la capacidad de autodeterminación individual frente al mundo de dominación. Es el reconocimiento activo de que la rebelión de otros específicos expande la libertad de uno y, por lo tanto, encuentra maneras de actuar junto con estos otros contra las fuerzas de dominación y control social. No es necesario conocer a estos otros personalmente. Pueden estar llevando a cabo su lucha a medio mundo de distancia. Solo es necesario reconocer nuestra propia lucha en su lucha y tomar las medidas apropiadas donde estamos. No por caridad o por un sentido del deber, sino por nosotros mismos.

[Tomado de https://conelfuegoenlaspupilas.wordpress.com/2018/08/19/complicidad-no-deuda-una-base-anarquista-para-la-solidaridad-wolfi-landstreicher.]