Anarquismo y post-anarquismo. Similitudes y diferencias

Anahí Méndez e Iván Cicchini

«El post-anarquismo puede ser visto, entonces, como una serie de estrategias político-éticas contra la dominación, sin garantías esencialistas y las estructuras maniqueas que condicionan y restringen al anarquismo clásico. Se podría afirmar la contingencia de los valores e identidades, incluidas las propias, y afirmar, en lugar de negar, la voluntad de poder. Sería, en otras palabras, un anarquismo sin resentimiento.»

   El anarquismo y la política del resentimiento, Saul Newman

Nos enfocaremos en repasar algunos aspectos relevantes del corpus clásico del anarquismo y nos detendremos en algunas de sus limitaciones que lo llevaron a su pérdida de relevancia política y teórica. Comenzamos con una ambiciosa definición, para luego establecer conexiones con lo que denominamos post-anarquismo.

Debate (A): Los errores del “post-anarquismo”

Enrico Voccia

“Intentar reanimar el marxismo, el anarquismo o el sindicalismo revolucionario dotándolos de una inmortalidad ideológica, sería un obstáculo para el desarrollo de un importante movimiento radical. Se necesita una perspectiva totalmente revolucionaria que sepa afrontar de manera coherente los diferentes argumentos que puedan conducir a gran parte de la sociedad a oponerse de forma eficaz al sistema capitalista, un sistema que está en continua evolución y cambio”.

Así escribía Murray Bookchin, pero su discurso no es particularmente original: sin ir muy atrás en el tiempo, al menos desde los años inmediatamente sucesivos a la caída del Muro de Berlín, se ha convertido en una especie de recurso literario invocado sobre todo por ex marxistas, pero también en el seno del llamado “post-anarquismo”.

La problemática post-anarquista

Saul Newman
 

Al post-anarquismo se lo podría considerar un intento de revisión de la teoría anarquista, en sus líneas no esencialistas y no dialécticas, mediante la aplicación y desarrollo de insights a partir del post-estructuralismo/análisis del discurso. Y esto, a fin de discernir qué es lo innovador y qué lo fundante en el anarquismo; lo cual, precisamente, son la teorización de la autonomía y de la especificidad en el dominio político, y la crítica deconstructiva de la autoridad política. Estos son los aspectos cruciales de la teoría anarquista que deben salir a la luz y explorarse sus implicaciones. Deben ser liberados de las condiciones epistemológicas que, si bien al principio los generó, ahora los limita. El post-anarquismo realiza una operación de salvataje del anarquismo clásico, intentando lograr un insight fundamental acerca de la autonomía de lo político, e investigar sus implicancias en la política revolucionaria contemporánea.

Michel Onfray, el post-anarquista que rescata a Diógenes

[Tomado de http://www.lagaceta.com.ar/nota/560065/la-gaceta-literaria/reir-no-tomar-serio-honores-familia-trabajo-patria-dinero-reputacion.html]

Michel Onfray nació en Argentan, Francia, en 1959. Es doctor en Filosofía y fue profesor del Liceé de Caen entre 1983 y 2002, año en que renunció para fundar la Universidad Popular de Caen. Su Tratado de ateología fue un best-seller en Francia. Su obra ha sido traducida a más de 20 idiomas.

Es un nuevo Diógenes, una versión contemporánea del filósofo cínico que le dijo a Alejandro Magno «Lárgate, me haces sombra». Abandonado en un orfanato por su madre a los diez años, víctima de un paro cardíaco a los 28 y luego de dos derrames cerebrales, Onfray publicó más de 30 libros y se convirtió en uno de los intelectuales más influyentes y provocadores de Europa. El hombre que no permite que ingrese a su cuenta bancaria más de lo que recibe un agricultor por su jubilación, propone no sacrificar la vida a ningún ídolo: el Partido, Dios, la Iglesia, el Proletariado, la Revolución, el Mercado.

Michel Onfray nació en un hogar humilde del norte de Francia. Su madre fue empleada doméstica y su padre un obrero rural. Nació en el fango y fue abandonado por sus padres en un orfanato católico. Vivió en medio de los abusos de curas y trabajó en el Ferrocarril y en una fábrica de quesos. Fue obrero a duras penas y estudió como pudo. En las clases de filosofía antigua descubrió a Lucrecio y su De la naturaleza de las cosas, el bello poema materialista. Éste lo llevó a las escuelas postsocráticas y en especial al sabio antiplatónico Antístenes. Antístenes lo condujo a Diógenes y así se interesó en las estrategias lúcidas y prácticas de los cínicos. Diógenes andaba por las calles harapiento y hacía el amor en las veredas como Crates con su hermosa Hiparquía. Diógenes era un innovador, un desprejuiciado y un rebelde que rechazaba las convenciones sociales. Emulaba la conducta del perro y ladraba a los cuatro vientos sus opiniones sobre la hipocresía de la sociedad y gritaba que Platón era un filósofo que no inquietaba a nadie.

El francés Michel Onfray escuchó, 2.000 años después, la fuerte voz rasposa de Diógenes y sintió que esa voz lo convocaba. Estudió la anti-pose rebelde y contestataria del filósofo cínico y creyó que era necesario revivir las ideas prácticas y la estética de la existencia de los flatómanos griegos.