La solidaridad autogestionaria de las mujeres africana y sus "tontines"

Consuelo Giansante

Hay tantas prácticas y lógicas que se escapan a las explicaciones de la economía de mercado que se podría decir que en ellas cabe el mundo entero. Cuando las protagonistas de estas prácticas son pobres, procedentes de países periféricos como los africanos y además son, en su mayoría, mujeres que se organizan al margen de los mercados y del Estado, estas prácticas se suelen catalogar como «residuales», «economía informal», «economía sumergida» o «economía de superviviencia». Pero la realidad es que son las respuestas que mejor se adaptan a las necesidades y circunstancias de sus sociedades, que es en realidad el origen de la economía. Sin embargo, la historia del capitalismo es la historia de una economía que va dejando de ser social y, en palabras del antropólogo David Graeber, «de la transformación gradual de las redes morales por la penetración del impersonal y a menudo vengativo poder del Estado». En la óptica capitalista, la economía ya no es producir valor ni satisfacer necesidades, sino que lo económico viene definido exclusivamente por los movimientos de dinero. Pero la economía no es reductible a lo monetario ni los mercados y las tontines nos sirven aquí para reflexionar acerca de lo que comúnmente llamamos «economía» o «lo económico».

La sustitución del capitalismo y el cooperativismo libertario

Toni Yagüe

* No nos vale un cooperativismo finalista, limitado a la organización empresarial y políticamente neutro, sino un cooperativismo libertario, con conciencia de clase, como instrumento de lucha política en sí misma y acompañado de la lucha más propiamente política, y con la clara intención de alcanzar la esfera económica en toda su extensión. Solo así podría contribuir verdaderamente a la sustitución del sistema económico capitalista.

Cuando un documento de trabajo de un organismo tan antisistema como UNICEF (espero que captéis la ironía) denuncia que...
“Las enormes asimetrías en la distribución del ingreso (...) son signos de injusticia social. (...) vivimos en un planeta donde, en su conjunto, el quintil [Nota del Autor: la quinta parte] más rico de la población disfruta de más del 70 % del ingreso total en comparación con un exiguo 2 % para el quintil más pobre (...). Vivimos también en un mundo en el que más de ocho millones de niños pequeños mueren cada año (unos 22.000 al día), y la mayoría de sus muertes son prevenibles (...). El hambre, la malnutrición y la falta de agua potable segura contribuyen a al menos la mitad de la mortalidad infantil, y su incidencia está altamente concentrada en los quintiles más pobres. La urgencia de abordar estás desigualdades no puede ser más urgente” (pp.49-50)

Edo. Táchira: Grupo de Intercambio Solidario inicia actividades con Moneda Social

GIS “Tierra Conciencia”

A partir de la iniciativa de un grupo de emprendedores y productores de bienes y servicios, se crea el Grupo de Intercambio Solidario (GIS) “Tierra Conciencia” con el fin de desarrollar una economía más justa, acorde con el medio ambiente, la agroecología, por el respeto a la nutrición saludable y con el fin de trabajar hacia la independencia económica .

Pensar desde los comunes: entrevista a David Bollier

eldiario.es
 

* Ni Estado o mercado, ni público o privado: entrevista a David Bollier sobre la alternativa de los comunes.

El aire, la biodiversidad, el genoma, el lenguaje, las calles, Internet... Los comunes no nos rodean: nos atraviesan y constituyen, nos hacen y deshacen. De todos y de nadie, sostienen el mundo, son el mundo. En el cuidado y enriquecimiento de los comunes nos jugamos la vida misma. Es un asunto demasiado importante como para dejarlo en manos del Estado o del mercado. Nuestro desafío es hacernos cargo en común de un mundo común.

David Bollier es activista y una voz destacada dentro del movimiento de los comunes. Junto a Silke Helfricht, también activista de los comunes, han coordinado la antología Patterns of Commoning http://patternsofcommoning.org donde hacen hincapié en que los comunes no pueden definirse en términos de objetos, recursos ¡ni siquiera de bienes!, sino como estructuras, modelos y procesos sociales. El libro recopila más de 50 ensayos provenientes de 20 países firmados por activistas, académicos y líderes de proyectos relacionados con los comunes. Los temas incluyen monedas alternativas, maquinaria agrícola de código abierto, bosques comunitarios, comunes de co-aprendizaje, comunes de teatro, proyectos de mapeado, el procomún urbano, los comunes digitales y mucho más. La revista Shareable entrevistó a Bollier sobre el libro y el futuro de los comunes, es la entrevista que puedes leer a continuación.

- En el libro, Silke y tú hacéis hincapié en lo que describís como esa conciencia de pensar, aprender y actuar desde los comunes, algo vital para el movimiento del mismo nombre. ¿Qué supone esto para ti?
° Supone la deconstrucción de algunas dicotomías que damos por sentadas, como las dicotomías entre lo público y lo privado, lo colectivo y lo individual, lo racional y lo irracional, ya que en la esfera de los comunes estas polaridades se confunden.

Tenemos que hablar del procomún como un todo orgánico, no como una máquina que podemos desensamblar o diseccionar. Es un organismo viviente y eso es, precisamente, lo que tenemos que estudiar: su vivacidad. La ciencia moderna convencional se niega a explorar la vivacidad. Sin embargo, hace gala de muchas categorías reduccionistas incapaces de llegar a la esencia de -ya no sólo lo que es ser un ser humano- sino un ser humano vivo en un planeta vivo. Creo que el procomún quiere entablar un diálogo con esas preocupaciones. Por tanto, no es de sorprender que no tenga cabida dentro de las categorías intelectuales convencionales utilizadas por los investigadores, por poner un ejemplo concreto.

- Una de las cosas que más me llamaron la atención del libro es que los políticos y expertos no pueden diseñar o construir comunes desde arriba y esperar que prosperen. ¿Cuál es la distinción entre un procomún orgánico y uno fabricado?

° Cuando los comunes están patrocinados por las instituciones, no pueden disfrutar de ese mismo espíritu de dedicación, propiedad y creación mutua que surge desde abajo. En tal sentido, siempre serán objetos dentro de una obra ajena con directores externos, en vez de ser la expresión de un brote creativo surgido de las propias personas para satisfacer sus intereses, necesidades y vida interior

Las instituciones son marcadamente incapaces de evidenciar o expresar las necesidades interiores de las personas y sus anhelos, pero creo que los comunes pueden hacerlo y lo hacen. Ahí está la esencia de esa vivacidad a la que me refería. Los comunes contienen una energía y un entusiasmo propios capaces de perpetuarse a sí mismos. A veces incluso vemos destellos de auténtica belleza y eso es muy especial. Todo esto se entiende en el contexto de que el procomún es un fenómeno social, histórico y cultural único y propio del momento en el que surge para expresar las necesidades reales de las personas. Esto dista mucho del análisis de asignación de recursos que algunos utilizan para intentar comprender los comunes. Lo cual no quiere decir que algunos de esos análisis de recursos no tengan su razón de ser, pero solo constituyen una parte del todo.

- El libro explora una noción muy interesante: hay muy pocos aspectos de la vida o de la producción que no podrían reestructurarse desde los comunes. En estos dos últimos libros, has presentado una sorprendente variedad de proyectos relacionados con lo comunal. Describe tu visión de una economía o un mundo basado en los comunes.
° En cierto modo, eso es como preguntar qué aspecto tendrá un niño de tres años llegado a los cincuenta o a los ochenta. Hay muchísimas experiencias vitales que, a decir verdad, son contingentes, impredecibles. Hay todo un proceso de desarrollo que creo que tiene que desplegarse y emerger antes de que podamos hacer predicciones. Dicho eso, no creo que se trate de algo que precise de una autoridad central para diseñarlo, apropiárselo y después construirlo. Creo que se trata de un proceso de desarrollo más bien biológico, o incluso evolutivo, que se verá animado por muchos principios y dinámicas a pequeña escala.

Esa es la gran evolución y el drama que planteamos. Hay quien dice que tenemos que aumentar la escala de los comunes, pero ya se ha señalado que la palabra “escala” es un término jerárquico. Creo que más bien se trata de reproducir y federar. Eso conlleva una estructura muy distinta, dado que conservaría la integridad y el compromiso del contexto local sin dejar de lado una solidaridad y apoyo más amplios. Es algo que ya vemos en Internet, donde hay un sinfín de tribus digitales distintas. No hay autoridad central, aunque a veces se necesitan ciertas infraestructuras para avanzar hasta el nivel siguiente.

Lo que lo mantendrá unido, en gran parte, será cierto tipo de ética y cultura emergentes que se están empezando a hallar la una a la otra. Si vas a cualquier encuentro de especialistas, activistas y comuneros, normalmente verás mucha alegría, acompañada del placer de encontrarse y aprender unos de otros… Aunque tengan trasfondos distintos, todos comparten gran cantidad de principios éticos e inquietudes culturales.

- Este acercamiento al procomún basado en los patrones o modelos da por sentado que los comunes son sistemas complejos y vivos y pone de relieve sus cualidades emergentes y su crecimiento. También celebra el hecho de que estos patrones constituyen nuestra herencia cultural. ¿Qué beneficios surgen al estudiar los comunes bajo este cariz?

Te permite captar la realidad de esa complejidad humana que caracteriza a lo comunal, sin comprimirlo en categorías reduccionistas ni en modelos que no reflejan las fuerzas que los suscitan. No quiero plantearlo en términos absolutos. Y no cabe duda de que necesitamos muchísimos estudios académicos centrados en el procomún pero, al mismo tiempo, hay otra realidad muy fértil más allá de lo que logran los modelos teóricos.

Existe un punto óptimo entre la anécdota base y los modelos excesivamente abstractos. El modelado basado en patrones es una manera de recopilar algunas de estas formas recurrentes, pero se trata de un proceso desde abajo, en vez de una imposición intelectual sobre la realidad.

- El libro está concebido como un primer esbozo de estos “patrones de hacer procomún” a medida que fomentamos el desarrollo de un nutrido lenguaje de patrones derivado de los comunes y sus acciones asociadas. ¿Por qué es esto importante, y cómo sería ese lenguaje de patrones aplicado al procomún?

° En su capítulo, Silke intenta describirlo mediante una aproximación: identificar ciertas temáticas notorias recurrentes surgidas a raíz de la experiencia vivida. Algunos ejemplos de estas temáticas serían: ¿cómo se protege el procomún? ¿Cómo creamos los sistemas legales o sociales para protegerlo?

Otro patrón podría ser: ¿cómo volvernos conscientes del propio procomún? ¿Cómo visibilizar mejor las dimensiones invisibles de los comunes? Silke ha intentado identificar algunos de estos patrones temáticos; son como hilos dorados que atraviesan gran parte de los relatos del libro, que aparecen en repetidas ocasiones. Tenemos que empezar a educarnos para reconocer algunos de estos patrones y comenzar a entender la función interna de los comunes con una sensibilidad más sofisticada y mediante métodos más realistas. Todo ello sin caer en la rivalidad, la exclusividad y otros componentes propios del marco económico que rige el análisis.

- Este es el segundo volumen de una trilogía en curso. ¿De qué tratará el tercero?
° El siguiente libro, que apenas hemos comenzado, se pregunta qué significa todo esto a nivel macrodimensional, en términos políticos, económicos y de Estado. En este libro nos hemos centrado en la dimensión interna de los gerundios del procomún y en la realidad vivida a pequeña escala. En el próximo queremos fijarnos en algunas de las macroimplicaciones y contemplar cuestiones como: ¿qué cambios necesita la ley para acomodar a los comunes? ¿Cómo habría que cambiar el rol del Estado para fomentar una sociedad centrada en el procomún? ¿Qué supone esto en términos de relaciones internacionales? De eso trata el tercer volumen.

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Si te ha interesado esta entrevista, te interesará también saber que una red de publicaciones en castellano con licencias abiertas (Tinta Limón de Argentina, Sursiendo de México, La Libre de Perú, Guerrilla Translation y Traficantes de Sueños de España) acaban de traducir Pensar desde los comunes  de David Bollier, un texto básico para entender el alcance y la importancia de los comunes. Hay en marcha una campaña de crowdfounding para colaborar en su publicación.  Más información sobre el libro y la campaña en https://goteo.org/project/think-global-print-local.

[Tomado de http://www.eldiario.es/interferencias/Pensar-comunes-entrevista-David-Bollier_6_489661061.html.]

Debate (A): El problema del dinero

Periódico Todo por Hacer

Para quienes no aceptamos representantes políticos porque nos negamos a  delegar en nadie nuestra capacidad de decisión, el parlamento es la casa del amo. La urna, su herramienta. Por eso nos negamos a votar. Y nos negamos a votar todos los días del año. No votar sólo cada cuatro años es un gesto tan simbólico e inútil como votar sólo cada cuatro años.

El sistema nos convoca a elecciones todos los días de nuestra vida, no una vez cada cuatro años: Las cajas registradoras de las tiendas y los cajeros de los bancos son urnas donde nos piden que depositemos nuestro voto a diario. El euro es la papeleta que usamos para refrendar diariamente a nuestras autoridades monetarias (bancos centrales, ministros de economía y hacienda, etc.) Y quien dice “euro” dice “dólar”, “libra”, “yen”, etc. Todas estas son monedas comprendidas dentro de una categoría de dinero muy peculiar, conocida como “dinero fiat”. El término hace referencia al dinero que es creado por decreto del Estado (“fiat” viene del latín “hágase”). Todas las monedas fiat tienen en común que están respaldadas por la maquinaria coercitiva de un Estado que asegura su emisión y circulación mediante la imposición del pago de tributos en esa moneda y otra serie de garantías provistas por los cuerpos legislativos, judiciales y policiales.

La economía de lo humano

Gustavo Godoy

El economista inglés Kenneth Boulding dijo en una oportunidad “Quien crea que el crecimiento exponencial puede durar eternamente en un mundo finito, o es un loco o es un economista” Ciertamente, el pensamiento económico vigente está totalmente disociado de la realidad. Las economistas son los seres más desacertados en casi todos los temas económicos que existen.

Por todos lados, vemos señales que nos indican que algo anda mal. La humanidad necesita con urgencia nuevos modos de proceder.  La economía requiere un cambio estructural porque el sistema actual quita más de lo que da, no solo a la sociedad sino también al planeta. Un  estilo de vida más humano necesita eliminar las atracciones  y enfocarse en lo verdaderamente importante.Simplemente,   hay que volver a los principios y  establecer la sensatez.

Por una economía autónoma y autogestionada

Arvid Electrohipy

* El siguiente texto está basado en las discusiones de las mesas de economía solidaria llevadas a cabo dentro del evento conocido como Autogestival 2.0, los días 22 y 29 de noviembre de 2014, con la participación de más de 136 proyectos autogestionarios de la zona metropolitana del Distrito Federal y algunos estados de México.

La Economía Solidaria (E.S.) la entendemos como aquella economía que desde hace años, si no es que siglos ya (si pensamos que desde el inicio del capitalismo se ejercen economías de resistencia) se distingue como antagonista al sistema capitalista, explotador, depredador, como lo es la economía capitalista.

La E.S. la entendemos como aquella economía que a través de herramientas de práctica solidaria, como lo son las formas de decisión directas, su acción directa, la asamblea, la cooperativa, el colectivo de autoproducción, la unidad doméstica de sobrevivencia, el trueque, las monedas alternativas y un amplio etcétera, se han propuesto la construcción de instituciones autónomas, que no solo buscan las formas de sacar adelante nuestro vivir, sino de salir de la explotación que significa producir y consumir dentro del capital. La economía solidaria busca la conciencia de que los medios de producción nos pertenecen, construyendo por nosotros mismos una nueva sociedad, una autogestionada.

Esta economía autogestionaria, por sus formas horizontales de construirse representan una forma de oposición al capitalismo diferentes a otras que por la experiencia han resultado ineficaces para resolver nuestros problemas inmediatos y como forma de resistencia, nos referimos a los partidos políticos y los sindicatos de corte vertical. Si bien estos han querido cooptar bajo sus siglas a aquellos que presentan alternativas económicas mediante sus métodos jerárquicos, su clientelismo y falsas promesas, su corrupción y búsqueda del poder, en general, los practicantes de la solidaridad económica han podido permanecer al margen, no solo como una crítica a las viejas e inútiles formas de lucha, sino que ahora y a futuro se dibuja como aglutinador de perspectivas de autoinstitucionalización de prácticas realmente anticapitalistas.

Dentro del contexto del capital extractivista-neoliberal-financiero, en donde el mundo se declara en alerta roja por la depredación, el ecocidio, la sobreexplotación animal y vegetal, la explotación de la mayoría de la humanidad por unos pocos poseedores de los medios de producción, la Economía Solidaria nos representa el horizonte a futuro.

Sin embargo, tenemos que hacer un balance, un diagnóstico crítico sobre nuestro andar, sobre nuestra práctica. Si bien los progresos y la amplitud que ha tenido la idea de una economía alterna, democrática, liberadora, no ha conseguido ir más allá de prácticas marginales, que en temporalidad algunas pocas han podido trascender y sobre todo aún no representan un peligro para el gran capital, y es, nos parece, porque la E.S. no se ha cuestionado el papel que tiene las formas en que producimos y consumimos dentro de nuestros proyectos. No se cuestiona el papel del trabajo que realizamos, que es todavía la misma forma en que el capital “trabaja”.

Así vemos cooperativas que conservan formas verticales de producción, en donde unos dirigen mientras otros o la mayoría se subsume ante la decisión de los expertos que en la repartición de la poca ganancia se llevan una tajada mayor, por poner un ejemplo. Seguimos produciendo mercancías al igual que el capitalismo, pensándolas como forma de sacar nuestro proyecto, en vez de buscar lazos solidarios con la comunidad a la que producimos. Si bien es verdad que aún vivimos en una sociedad productora de mercancías, que utiliza el dinero y por tanto dependemos de ello, no estamos dispuestos a sacrificar una parte de nuestra producción para desfetichizarla del círculo del capital, es decir una parte para el libre intercambio, para producir con un sentido de valor de uso y no de cambio, una parte para el trueque y el ejercicio de la moneda solidaria.

Nos quedamos en la autoproducción individual e individualista, en donde competimos contra los demás para sacar lo “nuestro”. A esto algunos le llamamos la autogestión de la miseria, en donde paliamos al capitalismo por resolver sus carencias, produciendo lo que el capital no puede, dando trabajo a la masa sin crítica y dejándonos en la marginalidad competitiva.

A esto le apuestan los gobiernos, aún los de “izquierda”, dando migajas con sus programas y ministerios de Economía Solidaria o cooperativismo, dando pequeñísimos espacios de venta, cursillos de autoadministración que no cuestionan las formas de producción capitalista, sino que tratan de insertar a las pequeñas “iniciativas” solidarias en el moustro de la competencia del capital, que siempre tendrá formas de comerse al débil. Programas de gobierno clientelista sin una sincera y verdadera opción por la solidaridad y el apoyo mutuo. Pero esto tiene una razón de ser: porque todo Estado está al servicio del capital.

Para que la E.S. realmente represente una alternativa contundente al capitalismo necesita crear organicidad para que los proyectos puedan sobrevivir y pasar a la ofensiva, es decir, crear espacios liberados donde se ejerzan los principios para esta economía. Estos espacios se deben tomar y no pedir al Estado y entes ligados al gran capital si quieren mantenerse fuera de la contaminación que producen éstos. Para diferentes iniciativas de la E.S. aceptar cualquier tipo de financiamiento ha significado la desarticulacion de los colectivos.

El reto es cómo la E.S. logra articular proyectos y espacios y qué formas de lucha aplica para extender la alternativa (porque el capital no se dejará arrancar espacios tan fácilmente) y pasar de una economía solidaria a una  Economía Autónoma.

Una Economía Autónoma significa crear vínculos y lazos de intercambio independiente a los que se dan en el mundo capitalista, con capacidad de decisión sobre qué produce, cómo lo produce y como lo intercambia, y sólo puede conseguirlo haciendo lazos formales e informales, es decir organizados horizontalmente y sin jerarquías, en donde la solidaridad y el apoyo mutuo sea la principal característica.

Una economía autónoma podría ser una que priorizara estos vínculos solidarios como los tianguis de trueke, antes que el mercado capitalista. Que avancemos en grupo, que se conviertan en colectivos de acción, decisión y presión para establecer nuestras formas autogestionarias sin que se nos condicione, exija o niegue. Convertir estas pequeñas células disgregadas en un bloque fiel a su ideal solidario.

Una economía que crea, que tome espacios y los libere para la práctica autogestionaria. Una economía que se convierta en un referente de autoorganización sin jerarquías y lideratos, que constantemente estudie, autoadministre, se diagnostique para su autosustentabilidad económica. Una economía que vea por todos y que pida a cada uno según su capacidad y que dé a cada uno según su necesidad.

Una economía en donde nadie sea dueño de los medios de producción sino aquellos que los trabajen, que no produzca mercancías con valor de cambio, sino necesidades reales y productos con valor de uso. Una que produzca orgánica y ecológicamente, sin sobreexplotación de la naturaleza incluyéndonos como humanos dentro de esta. Una economía que no sólo produzca por producir, sino por tomar el control de nuestra propias vidas, sin estar un@s por encima de otr@s.

Son aspectos que en pequeño hemos practicado pero que entendidos en nuestros objetivos y vinculados, podemos crear primero solución y apoyo para nuestros proyectos y necesidades primarias, y segundo, crear una sociedad basada en los principios de la autogestión: democracia directa, acción directa, solidaridad y apoyo mutuo, formación y extensión. Sólo necesitamos un poco de valor, voluntad, decisión y conciencia para hacerlo.

[Publicado originalmente en revista Verbo Libertario # 5, Guadalajara, enero-abril 2015. La edición completa es accesible en http://autonomiayemancipacion.org/wp-content/uploads/2015/04/Verbo-Libertario-5.pdf.]